超越宗教之上----靈性回歸之歷程
理論之建構與分享及回應羅布、普瑞斯(rob preece)
所著的榮格與密宗的29個覺
物質的發現、創造、發明來自人類的需求與慾望!內在的探索來自人類對靈性回歸的渴望!
唯有回應內在的需求渴望，才能夠踏上回歸之途!
當學生準備好、俱足了，才有能力發現”老師"一直都在那裏!
作者:借名本逢，生於1964年，於2006年感受到神、得道、證佛。
目錄
人類對任何知識(從哲學)的追求過程中，最終都一定會碰到有關靈性及”最終存有”的議題現在自己嘗試以自我認同需求層次理論的建構來說明靈性的需求。
超個人心理學---靈性的自覺與覺醒
在自己感受到神、開悟得道、證佛後，有機緣閱讀了超越自我之道【超個人心理學的大趨勢】，閱讀完之後，自己雖然覺得很可喜心理學界已把”靈性”的層次也納入心理學的一部分在探討，但另一面自己亦覺得其內容都只是在以有限的知識試著去解釋無限的知識而有所受限，所以自己試著以人們所謂的科學方式，以其有限的知識，來探索為何人們如此不易感知到”神”的存在、開悟得道、證佛而離苦解脫及如何才能感知到”神”的存在、開悟得道、證佛的可能性，因而自己試著以需求(自我認同)層次發展的論述來加以闡述，以下為取自超越自我之道【超個人心理學的大趨勢】對超個人心理學的發展及定義。
●超個人運動的發展
十九世紀末，有幾位西方學者決定建立一門科學的心理學，當然了，那時對「科學」的概念只限於自然科學，特別是物理學被視為完美的科學模式，甚至被稱為「科學之后」。這些學者深深期望得到科學界的肯定、接納和尊敬，所以儘可能把自然科學家成功運用的研究原則和方法，非常仔細地應用到人的研究，比如客觀的觀察、把研究對象細分成許多部分來分析、精確的測量、徹底的操縱和控制等等。不幸的是，把原本設計來研究物質對象（比如礦物、植物、昆蟲等）的固定觀念和方法，強行僵化地套用在人類身上，必然產生許多有害的後果。這種狹窄僵化的典範就好像一種濾網，排除了所有無法直接觀察和測量的人性，以至於忽略或摒棄許多關於基本人類經驗的研究，否定人的自由等等。簡單說來，它導致一種去人性化的觀點，對人造成有系統的解體和普遍的貶抑，人被視為眾多物體中的「一種物體」罷了。
總是有一些心理學家無法接受這種流於唯物論、「機械論」和化約論的心理學。從一九四○年代初期開始，越來越多美國心理學家開始結合起來，表達他們對這種心理學的強烈不滿，並努力修正、擴展傳統的典範，這項革命的代表就是人本心理學的興起，這些心理學家開始有系統地恢復原本被移除的人性：也就是心智、意識和自我意識、人格、感受和情緒、自由意志與責任感、內在經驗、各種潛能、有創造力的想像、人類尊嚴等等。從四○年代初期到六○年代初期，馬斯洛是這項運動的重要人物之一，這個運動也被稱為「人類潛能運動」。許多教授和學生都記得馬斯洛在四○年代初期提出的「需求層次」，頂層就是「自我實現的需求」。
可是到了六○年代末期，馬斯洛逐漸發現人本心理學的限制，雖然他仍堅持過去二十多年來大家所擁護的主張，但也覺得需要增加「必要的補充」。換句話說，他覺得心理學典範需要再進一步的擴充。他越來越有志於發展一種「高度心理學」（法蘭克創造的名詞），除了生理和心理部分，也涵蓋人的靈性面向，並處理人的終極渴望。畢竟，不論是否涉及宗教，在所有文化中都找得到人類有靈性面向的主張。於是馬斯洛修訂著名的「需求層次」，增加了「超越性需求」，他將之界定為「靈性需求」：更高而具有超越性價值的需求（也就是超越個體的「自我」），比如真、善、美、正義、和平、和諧等等。他批評自己早期的「需求層次」是不完整的，而且過於以自我為中心。他寫下一篇關於自我實現理論的評論，結論是「自我實現是不夠的」。他甚至寫了一篇短文，名稱是「自我實現與超越自我實現」。他不斷強調自我超越的需求，也就是突破人的「小小自我」、關懷別人的需求。從此以後，馬斯洛和一群朋友決定把這個新的發展稱為「超個人心理學」。
自從馬斯洛在一九七○年過世後，超個人心理學仍一直成長，散播如此之廣，以至於不能只將之稱為一個學派，事實上，它已成為一種無法逆轉的潮流或運動。這個運動雖然始於美國，但已散播到好幾個國家，在全世界誕生了許多超個人心理學協會。
此外，許多組織和協會雖然沒有使用「超個人」(transpersonal)這個字眼，卻有超個人的精神和觀點，也就是不但承認人的靈性面向，也提供靈性成長的技巧。它們更探索各種不同的意識狀態，強調自我超越的需求，以及人本質上與大我相連的深入觀念，這種觀念或許可以具體轉譯成對他人，甚至對生態的關懷。幾年前，人本心理學協會和美國心理學協會的人本心理學分會，以及各自附屬的期刊，都正式接受並採納超個人的觀點。二○○二年七月，在中國武漢舉辦為期四天的「東西方諮商：人本與超個人取向」國際研討會中，人本心理學期刊過去三十年的主編湯馬斯．葛林（Thomas Greening）親自告訴我，絕大多數人本心理學家都已接受超個人的觀點。還有一個例子，就是「心理綜合學」（Psychosynthesis）這個心理治療體系在世界上已經有超過一百二十個中心，這個學派基本上抱持著超個人的觀點。其實它的創立者精神科醫師羅貝托．阿沙鳩里（Roberto Assagioli）從一九六九年「超個人心理學期刊」創刊，一直到一九七四年過世為止，都是這個期刊編輯委員會的一員。同樣的，意義治療學派在許多國家都有協會和中心，這個學派是由另一位精神科醫師維克特．法蘭克（Victor Frankl）所創立，他和阿沙鳩里一樣，也是「超個人心理學期刊」編輯委員會的一員，從創立開始，一直做到一九九七年過世為止。還有一個例子，就是榮格建立的「分析心理學」。榮格比馬斯洛更早強調靈性面向，常在著作中使用「超個人」這個名詞，這個學派不只在許多國家有為數眾多的協會和中心，榮格學派分析師也有自己的國際性協會。我還可以舉出許多例子，比如「靈性精神醫學國際協會」、「意識科學研究協會」、「靈性內在覺察運動」、「諮商靈性、倫理和宗教價值協會」等等。
再者，這個運動已經擴展到心理學界之外，事實上，目前在許多國家已有跨學科超個人協會(transpersonal association)，甚至有一個「歐洲超個人協會」。這些超個人協會吸引、聚集的不只是心理學家，還包括各種領域的學者，比如人類學、社會學、物理學、哲學、醫學、教育等等。這本書正是搜羅各家的文集，這些作者並不屬於任何特殊的學派，而是跨越不同心理學派、各種學科，甚至是屬於橫跨東西方不同文化潮流中的一部分，他們雖然共有相同的超個人觀點，卻呈現出不同的詮釋和相異的見解，反映出各自不同的文化背景、傳統、世界觀或哲學體系。
超個人運動快速散播到各種不同的學科、國家和文化（東方與西方），這種情形清楚顯示過去強加在人性上狹隘而僵硬的典範是錯誤而不自然的，對人性的壓抑和扭曲終將失敗。正是這股潮流的力量，讓我們聽見人性發出誠摯的呼喚，要求恢復過去被忽略的部分。
●我們人類真是一群聰明而靈巧的生物。我們登陸月球，分裂原子，解開遺傳基因密碼，探測宇宙之創生。沒錯，現代文明確實是一座象徵人類心智無限創造力的紀念碑。雖然科技才俊比比皆是，但愈來愈多的人開始擔憂我們可能過度輕忽了其他方面的發展。部分的原因是，我們在科技上的耀武揚威使我們和自己的內心世界解離，而一味地向外追尋那些只有在內心才能找到的答案。我們否認了主觀與神聖的面向，忽略了心智的潛力，危及到我們的星球，並活在集體昏迷的狀態－－我們對這種緊縮而扭曲的心智狀態渾然不覺，因為我們都活在其中，並視其為「正常」。
然而我們的內心仍潛存著未曾被探索過的能力、深層的心靈境界、不同的意識狀態以及大部分人從未夢想過的發展。超個人學術領域已經在探索這些可能性，其中的先驅便是心理學。
心理學的演化
西方心理學誕生於兩個不同的源頭：一是在實驗室中進行的科學測試，另一個則是在醫院裡進行的臨床診療。為了建立起心理學在科學上的正統性，於是心理學家以物理學作為實驗心理學的典範，並將注意力集中在可觀察、可測量的行為之上，而避開了無法被觀察到的內在經驗世界。基於這個理由，實驗心理學後來逐漸被行為主義學派所主導。
臨床心理學與精神醫學最早誕生於病理學。因為人類大部分的痛苦都來自於無意識的驅力，所以臨床診療便專注於主觀及無意識層面的研究，臨床心理學與精神醫學就這樣逐漸地被精神分析學派所主導。精神分析學派與行為主義學派因而成為臨床心理學及實驗心理學的基礎，亦即為人所熟知的心理學第一勢力與第二勢力；其主導性的影響力整個籠罩了二十世紀的前半葉。但是到了六○年代，研究者開始擔憂起這兩股勢力所造成的限制及曲解，雖然它們的貢獻良多。它們似乎無法妥當對待人類經驗的所有面向。它們只專注於精神病理學的研究，或者僅以實驗室裡觀察到的有限情況來籠統論述日常生活的複雜性。它們忽略了人類經驗的某些重要面向，譬如意識以及格外健全的精神狀態（譯註：此處指的是聖賢、偉人或天才等特殊人士的精神狀態。）
它們有時甚至將超個人性的神秘經驗視為精神病的癥狀之一，佛洛依德便曾經將超個人經驗詮釋成嬰兒期無助感的反射。另外有些精神分析學者則將其草草歸類為「渴望與乳房合一的退化狀態」或「自戀型精神官能症」。哲人傑寇普?尼德曼曾說過：「佛洛依德學派低估人了類的可能性，還將這低估制式化。」
對上述這些問題的憂慮促成了人本心理學的發展。人本心理學與超個人心理學之父亞伯拉罕?馬斯洛曾說過一句話：「本觀點並無意否定佛洛依德的發現，其主旨乃是要添加和補充它。很簡化地說，佛氏提供給我們的似乎是只佔了半個畫面的病態心理學，我們必須補足的則是另一半的健康心理學。也許這另一半的健康心理學更能幫助我們管理及改善我們的人生，使我們變成更好的人。」
人本心理學要研究的乃是人類經驗及令人健全的因素，而不是那些在實驗室裡輕易就能測試出來的答案。其中一項特別的發現帶來了巨大的影響，最後促成了超個人心理學的誕生。某些精神特別健全的人很容易有「高峰經驗」：一種短暫但極為強烈、充滿著狂喜、深具意義而又獲益良多的意識擴張經驗，亦即跟宇宙合一的經驗。歷史上曾出現過諸多類似的個人體悟，西方稱之為神秘、屬靈或神聖合體經驗，東方則稱之為三摩地或開悟。
迷幻藥也帶來了強而有力的影響，並釋放出社會尚未準備好吸收消化之空前強烈體驗。歷史上第一次出現這麼高比率的人共同經驗了超常意識狀態，但其中有某些經驗很顯然是痛苦而困惑的。另外有些超驗狀態則為這個不懷疑的世界示範了意識之可塑性及其廣闊的範疇，並證實了慣常意識狀態乃是有限而扭曲的，同時也指出了更值得我們追求的意識狀態。
同一時期，亞洲的禪定法門也提供了不必透過藥物而進入超常意識的途徑。數個世紀以來被西方人視為不合常理及病態的經驗，突然在少數人的生活中變得有效及富有價值起來。西方文化從此而改觀了。
西方社會從此對亞洲文化及傳統產生了興趣，並開始嘗試瑜珈、巫術以及基督教默觀等等的靈修方法。對傳統價值觀的不滿則使得人們選擇了另類的生活方式，譬如自動自發地過起簡樸生活，提高對生態環境的敏感度，故而表達支持了嶄新的願景。各大學的研究院也開始探索禪定、生物反饋、迷幻經驗以及意識的各種狀態。昨日文化上的好奇已經成了今日研究的主流。超個人心理學界一直企圖將這些奇妙的發現整合成一門新的學科，不久，精神醫學、人類學、社會學及生態學的研究者也加入了這個陣營。
定義與描述
什麼是超個人經驗？
超個人經驗也許可以定義為：存在的統合感超越了個人的範疇而擴大到人類、眾生、靈魂及宇宙的面向。
超個人學派所要研究的則是超個人經驗和相關現象，這些學者嘗試擴大他們的學術研究範疇，並以自己的專業訓練來探究超個人現象。
超個人心理學乃是研究超個人經驗和相關現象的心理學。所謂的相關現象包括了超個人經驗及其發展的本質、種類、肇因及結果，以及被這些經驗和發展所啟發的心理學、哲學、藝術、文化、宗教、修持方法、生活方式及各種反應，或是對這些經驗和發展的誘導、表達、應用及理解。
超個人精神醫學乃是專心研究超個人經驗及現象的精神醫學。它所研究的重點和超個人心理學雷同，但尤其著重於臨床和生物醫學層面的超個人現象。
超個人人類學則是一種跨文化的研究，它探究的是超個人現象及意識與文化之間的關係。
超個人社會學研究的是超個人現象的社會向度、其中的意涵及展現。
超個人生態學研究的是超個人的生態面向、其中的意涵及用途。
超個人運動則是整合綜攝所有超個人學科的一種運動。
這些定義都是在描述超個人學派的特點和目的，但需要注意的是，它們並未將個人特質排除於外，也不限制意識擴張的種類，更無意將超個人學派鎖定於任何一種哲學或世界觀，而研究的方法也沒有局限。
超個人學派並不排除個人性的向度，亦無意使其失效。反之，它們將個人關懷的範圍拓展得更大一些，而同時兼顧到個人與超個人經驗。有人對「超個人」這個名相做了下列的詮釋：這是一種透過個人而呈現出的超驗狀態。但這些定義並不限制統合感擴張的方向或範疇。某些生態學者強調橫向擴張的重要性－－將統合感擴大到地球及萬物，然而卻否定了縱向超驗現象的價值或有效性。對其他的一些靈修者而言，這種轉化到超驗次元的縱向擴張經驗才是最重要的，還有些人則同時認同了縱與橫的向度。
不過，這些定義並不是要將超個人學派或其研究者拘泥於任何特定的詮釋。這些學者無意倚賴任何特定的本體論、形上學、世界觀、教義、哲學或宗教。他們關切的焦點乃是經驗本身，所以這些定義包容了各種不同的詮釋方式，以便人們理解那些經驗中的人性本質，並深化我們對宇宙的洞識。超個人經驗長久以來早已被各種不同的方式詮釋過，此現象將毫無疑問地持續下去。超個人學者可能有宗教信仰或無宗教信仰，可能是有神論者或無神論者。這種專注於經驗本身的定義，預留了許多空間給各種有價值而又多樣化的互補觀點。
總之，這些定義並不限制超個人經驗的研究方法。反之，它們接納任何有效的方法論。超個人研究者鼓勵人們採用折衷、貫通與整合的途徑，妥當地運用所謂的「三種認知之眼」：肉眼、理性自省之眼及默觀之眼。這種作法和其它學派是截然不同的，因為後者往往提倡或倚賴某種特定的方法論。舉例而言，行為主義學派著重的是感官測試的研究資料及科學性，精神分析之類的自省學派強調的則是對內心活動的觀察，瑜珈鍛練關注的乃是默觀傳承。迄今只有超個人學派採取了折衷主義的方法論，它試圖將科學、哲學、內省分析及默觀方法整合成一門有容乃大的學派，並以妥當的態度探測人類經驗及人類本質的諸多面向。
因此，超個人學派的範疇格外寬廣，它貫通整合了各種學科。這些學科探索的範疇綜攝了人類所有高層意識的發展，或是馬斯洛所謂的「人性進一步的發展。」它們的探索整合了神經科學、認知科學、人類學、哲學、比較宗教學，並統合了東西方理念。其中的某些議題特別受到關注，譬如意識和超常意識、神話學、禪定、瑜珈、神秘主義、澄明之夢、迷幻經驗、價值觀、倫理學、人際關係、特異才能及格外健全的精神狀態、超越成規之發展、愛與慈悲之類的超個人情感、利他主義與服務動機，以及超個人精神病理學及治療方法。
宗教的關係
這些議題中有許多都跟宗教研究重疊，所以人們才開始關心起超個人學派與宗教的關係。當然，探討此類議題仍須依賴定義，誠如肯恩威爾伯所言：「討論宗教議題最困難之處….就在於它並非第三人稱的『它』。依我看來，『它』至少有一打互不相容而又大異其趣的定義，但很不幸的是，在諸多的文獻中，這些定義並不是經常、甚至一向沒被仔細區分過。」
宗教最簡單的定義之一即是：與神聖攸關之事。既然超個人經驗並不全然是神聖的，而宗教經驗也不全然是超越個人性的，那麼顯然兩者是有重疊之處。因為超個人學派對非宗教性的超個人經驗也很感興趣，所以在研究、詮釋、心理觀察及哲學用語上都儘量免除宗教寓意。超個人學派不擁護任何教條或信條，不要求人信奉任何宗教，它所提倡的乃是以開放的科學精神、哲學思考及經驗性的實驗來面對所有主張，且一向認為超個人經驗可因個人喜好之不同而賦予它宗教或非宗教性的詮釋。總之，超個人學派與宗教應該被視為兩個不同的領域，雖然它們所關心的事有某些是重疊的。同樣的，超個人心理學與超個人人類學顯然也有別於宗教心理學和宗教人類學。
多重意識學派
我們必須強調的是，超個人學科乃是研究多重意識的學科。在西方文化中，心理學與人類學等主流學科很顯然只專注於單一意識狀態的研究。它們把焦點集中於平常的清醒狀態，而不注重其他的另類意識狀態。
對照之下，多重意識文化較為關注和重視夢境或默觀狀態，因此它們的世界觀有一大部份是源自於多重意識，譬如巫士部落文化、佛教心理學及道家哲學。
傳統的超個人學派，諸如瑜伽行派、默觀傳承及相關的心理學和哲學，起先即是為了誘發多重意識而設計的，因此它們很顯然隸屬於多重意識學派。近代的超個人學派則企圖打造出現代化的多重意識學派，以便理解、表達和啟發超個人性的經驗及現象，並以當代方法結合古代跨文化智慧傳承之精髓。
超個人學派隸屬於多重意識體系，所以能涵蓋更寬廣的人類經驗及可能性，其範疇甚至遍及各種思想體系。我們都熟知過去有許多學派或理論僅選擇某種觀點來觀察人類行為的某個面向，故而忽略或遮蔽了其他觀點，但超個人學派重視的卻是不同的思想體系之貢獻及整合。
與其鼓吹某一種特定的觀點，不如將看似衝突的各種學說加以整合。不同的學說觀察到的乃是人類經驗的不同面向及發展階段，所以很可能是可以互補的。譬如佛洛依德學派重視的是兒童早期的發展，存在主義心理學涉及的是成人所面對的普世性存在議題，行為主義學派的治療證實了外在刺激會加強行為上的制約，認知治療促使我們去發現思想和信念的力量，榮格學派則幫助我們認清了原形、集體潛意識以及意像和象徵的治療力量。亞洲的體系諸如佛教、瑜伽行派及吠檀多心理學則補足了西方心理學的不足，它們不但清楚地描繪出超個人階段的發展，還提供了體悟這些境界的方法。
雖然超個人心理學綜攝了主流西方學派之外的其他領域，但仍然重視這些學派的貢獻；它並不想取代它們，而是要將它們整合成一個更大的視野。此即超個人學派之洞見。
當然，本書【超越自我之道】所呈現的超個人洞見並非一應俱全的，未來若有更完整的觀點，它將毫無疑問地臣服於其下。
有一天我們將發現，每當我們喪失一個觀點時，便是往前邁進了一步，而生命的轉變就在於從封閉的真理進入開放的真理──此真理如同生命本體一般，宏大到無法被任何觀點所套牢，因為它涵蓋了一切觀點….此真理的偉大之處即在於它可以否定自己而永遠朝著更高的真理邁進。
超個人洞見的重要性
跨世紀和跨文化的超個人經驗一向被視為極其重要之事。在我們這個時代，超個人洞見及超個人學派更形重要，原因有好幾個，第一，它們使我們對以往曾忽略及誤解過的人類經驗重新產生關懷；它們為古老的理念、宗教傳承及默觀修練提出了新的解說；它們以更豁達的觀點來看待人性；並指出了未曾被思議過的人類潛能。
超個人學派重新研究起長久以來一直被視為非理性或病態的超個人經驗。本書【超自我之道】內文充分說明了為何某些經驗應被視為健全的發展而非退化狀態。誠如肯恩?威爾伯所言，此類經驗並非「助長自我的退化，而是自我的演化及超越。」
恢復對超個人經驗的重視，寓含著重大的跨文化意義，它使我們更能欣賞其他的文化及其哲學、宗教與藝術，並因而整合了許多歷史及跨文化文獻。
二十世紀上半葉，西方人類學者開始採用精神分析學派的觀點，故而貶低了超個人經驗。這些超個人經驗廣泛地被其他文化所重視，於是西方學者越發貶低其他的文化，許多卓越的學者竟然妄下論斷：「精神分裂的退化現象與瑜珈及禪的修練境界頗為類似，這顯示出東方文化傾向於自我退縮，以逃避文化、肉體及社會的巨大困境。」
我們對超個人經驗及其過程目前已經有了更深的理解，而終於可以向累積了數千年的超個人智慧傳承學習，並重新評估其他文化的價值。其實我們應該將「偉大的精神傳承」重新定義為：人類跨文化宗教哲學的智慧總集。
我們越是深入研究，越是能明白超個人經驗為什麼在歷史上受到普遍的重視。它們替個人心理及社會帶來了意趣深遠的裨益；超個人經驗雖非必然，但經常能引起戲劇性的、持續的、有益的心理變化，它們確實能提供我們一種意義和目的感，並消解掉存在的困惑，激發我們對人類及地球的慈悲和關懷。確實，一次的超個人經驗足以改變人的一生。越來越多的證據顯示，如果缺少了此類經驗，將形成具有威脅性的病態，其範圍涵蓋了個人、社會及全球，本書【超越自我之道】有許多地方都在探討這個觀點。
超個人經驗更提出了人性中各種豐富的可能性，某些情緒、動機、認知能力及意識狀態，皆可培養和精練成超常意識狀態。
舉例而言，默觀傳承主張愛與慈悲等情感是可以擴張到全人類及眾生身上的。它們同時還主張－－初期的實驗證實了它們的主張－－專注力可以變得更穩定，覺知力也可以加強，而利他主義的動機及自我超越的能力也都會增強。這些能力的增強，暗示了人類心理上的發展可以遠遠超越過去所設定的極限。
超個人經驗往往發生在超常意識狀態，對這兩者所進行的研究終於使我們認清，我們曾那麼戲劇性地低估了人類意識的可塑性及潛在狀態的範疇。至二十世紀後半葉，西方心理學只不過發現了一小部份的意識狀態；除了正常的清醒意識和睡眠之外，其他諸如陶醉狀態、譫妄狀態以及精神變態－－均被視為精神病。目前的研究已經證實各種超常意識狀態的存在，而有關不同意識狀態的研究數據也一直在增加。誘發這些狀態的技巧種類繁多，其中有古老的，也有現代的。某些歷史悠久的方法比較著重於生理層面的鍛練，譬如斷食、不倒單、暴露於冷熱之苦行；另外還有一些心理層面的修練方法，如閉關隱修、頌經祈禱、擊鼓起舞、禪定及瑜珈鍛練。這些修練方法的現代版本則是隔離槽或生物反饋等實驗。
有許多另類意識狀態可能不會帶來任何明顯的助益，甚至是有害的，但其他的另類意識狀態則與前面所探討過的能力增強有關，這其中寓含著兩個重要的信息：每一個人都可能開發出高層意識狀態及超常能力；被我們視為最佳的正常意識狀態反而是次等的。
另外一項發現則具有更深遠的意義：所有的意識狀態都可能出現所謂的特定狀態的局限。也就是說，某個特定意識狀態的認知，很可能不易被另一種意識狀態所理解。對一個從未擁有過另類意識經驗的人，別人即使獲得再深的領悟，也無法傳達給他。
這意味著你必須體悟過一些另類意識，才有能力理解和欣賞超個人經驗及相關的鍛練方法和生活方式。特定意識狀態的局限說明了超個人經驗及傳承為什麼會被輕忽，也說明了只有真的去修練如何進入這些經驗的方法，才可能有所體悟。
超個人學派提出了許多基進的再詮釋和闡釋，來幫助我們理解宗教的諸多面向，如果以其中的觀點來看待世界各大宗教的默觀及神秘傳承，則不妨將其視為誘發解脫、救贖或開悟等特定超個人意識狀態的多重意識傳承。這些傳承中的哲學與心理學表達出了從這些意識中所斬獲的知識。誘發開悟狀態的默觀修練可以被視為超個人之科技或超驗科技，其中的觀點為那些看似神秘的修練方法帶來了嶄新的理解。
凡體受過超驗意識狀態的人，幾乎一致對人類本質抱持更豁達的看法。他們發現內心有一個和外在宇宙一樣神秘的世界，那是物質儀器無法探測到的經驗向度。這些向度都存在於心靈及意識中，發現它們的人將得到一個結論，那就是，我們既存在於感官及物質世界，更存在於心靈和意識的向度。
對人性而言是如此，就宇宙而言亦是如此。超個人經驗往往暗示著巨大無邊的非物質次元是實存的，從這個觀點來看，實存乃是多層次的，而被我們視為完整生命現象的物質世界，現在看來似乎只是多重宇宙中的一種形式罷了。
攸關人類及宇宙的理解將逐漸被揭露，迄今超個人學派一直獨守著其探索的廣度，它們以折衷整合的方式，綜攝了個人與超個人、古代與現代、東方與西方、知識與智慧、藝術與哲學、科學與宗教、自省與默觀。只有：此即超個人學派之洞見。採納這種包羅萬象的途徑，才能反映出人類及宇宙超凡的可能性。
馬斯洛(Maslow)的需求層次論:生理需求、安全需求、社會歸屬感、自尊需求、自我實現、(靈性需求)後期。【馬斯洛早年的需求層次只以自我為中心而忽略了靈性的需求層次即以神我為中心對萬事萬物的感恩與愛(真、善、美)及對”神”的信仰】。如(圖一)
需求層次的發展:低層次的需求要得到了基本的滿足後才有可能再往較高層次需求發展，因而低層次的需求被滿足或阻礙將影響較高層次的需求發展。
馬斯洛的需求層次
(圖一)
每個人的人生課題不同，所以先天的生、心有所不同，因而後天的生心靈的發展課題也有所不同，然而唯有完成低層次需求的自我認同課題時，才能往較高層次需求的自我認同課題發展。
本人的需求(自我認同)層次論:生(六欲:眼、耳、鼻、舌、身、意)的需求、心(七情:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲)的需求、靈【感恩、無私的愛(真、善、美)、離苦解脫、對神的信仰】的需求。如(圖二)
生(六欲:眼、耳、鼻、舌、身、意)此需求層次為我(主體)與物(客體)的關係，以取為主，以自身感官的滿足為考量、關注(自我生理的滿足)、心(七情:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲)此需求層次為我(主、客體)與人、事、物(主、客體)的關係，以取、施為主，以自我中心的關係滿足為考量、關注(自我關係的滿足)、靈【感恩、無私的愛(真、善、美)、離苦解脫、對神的信仰】此層次為神(主體)與我(客體)的關係，以施為主，即以所有靈性考量、關注(神我關係的滿足)。如(圖三)
一個人唯有能達到生的自我認同(即滿足、平衡生的需求)，才有可能發展到心的自我認同(即滿足、平衡心的需求)，亦唯有達到心的自我認同(即滿足、平衡心的需求)才有可能發展到靈的自我認同(即感知到神的存在、開悟得道、證佛)，若能達到生、心、靈的自我認同，那就能離苦解脫及堅信對神的信仰。如(圖四)
生、心、靈的需求層次
(圖二)
生、心、靈的需求層次
(圖三)
生、心、靈的需求(自我認同)層次
(圖四)
身體的疾病、不健康乃由生的層次不滿足或失衡所引起，心理的疾病、不健康及心身的疾病乃由心的層次不滿足或失衡所引起，靈性的缺乏乃因感恩與愛(真、善、美)被忽視所引起。
低層次需求的不滿足或失衡所引起的疾病、不健康可從較高層次的需求得要暫時性的慰藉及疏緩。
一個人的需求層次不滿足或失衡所引起的疾病、不健康如何因應?
身體的疾病、不健康應找醫生對症下藥而不是只打止痛劑(有時或許需要)暫時疏緩，心理或心生的疾病、不健康應找心理醫生(團隊)做治療而不是只以藥物控制(有時或許需要)，靈性的缺乏應對任何宗教的主要精神有正確的信仰並實踐感恩與愛(真、善、美)而不是執著於對儀式的膜拜及人物的崇拜(有時或許需要)(宗教是嗎啡，乃因人對神的無知，所以只能透過宗教的儀式膜拜、人物的崇拜而得到靈性的短暫慰藉。)
一個人為什麼那麼不容易得到生、心、靈的自我認同?
其主要原因在於生、心需求層次常會受(貪、瞋、痴)的阻礙而引起失衡，並阻礙了靈需求層次的發展。生(六欲)的需求層次會因匱乏或貪而造成失衡，心(七情) 的需求層次會因瞋、痴而造成失衡，靈的需求層次則會因生、心需求層次的失衡而無法發展。因而一般人很難理解靈的需求層次。
馬斯洛曾提出所謂”常態”的健康是不夠健康的，只有卓越的心理狀態才是真正的健康，但這個觀點並未受到重視，也未得到研究。
在此個人想以”常態分配曲線圖”的說明來支持、證實馬斯洛的想法，若以”常態分配曲線圖”來看落在曲線臨界值左右兩端邊緣外的為不常正，而落在曲線臨界值兩端邊緣內的是常正(圖五)。
但嚴謹來說落在曲線臨界值左端邊緣外的，是所謂的不常正(不健康)乃是因其影響了所謂常正的生活功能(需接受治療)，而落在曲線臨界值兩端內的，是所謂的正常(健康)乃是因其還能維持所謂的正常生活功能(但活的並非快樂)，而落在曲線臨界值右端邊緣外的，是所謂的超正常(超健康)乃是因其能維持所謂的正常生活功能外亦能活得很快樂(圖六)!
因此曲線臨界值左端邊緣外的，是俗稱的心理或精神病患者，而曲線臨界值右端邊緣外的，是俗稱的開悟得道、證佛者。
若以心靈狀態的曲線分配線之左右兩端來看，越靠近左端的人，越有可能變成為不正常(不健康)的人，而越靠近右端的人，其表示越為健康。
若以整個社會、世界來看，若是大多數人落在左端那表示整個社會、世界較混亂(圖七)。
而若是大多數人落在右端那表示整個社會、世界較詳和(圖八)。
ps(若分配曲線成圓形則表示它是一個大圓滿的社會、世界(圖九)，但它是一個理想大概不可能實現，除非神願意讓它實現)。
自己試著以需求層次的理論及常態分配曲線圖來解釋人對信仰的迷思。
一個人為什麼那麼容易迷信、誤信宗教的儀式或膜拜偶像?
乃是因為個人在生、心的需求層次無法得到自我認同，因此不能理解對”神”信仰的真正意義(或者乾脆否認神的存在)，所以只好求助於宗教儀式、偶像的膜拜而獲得短暫的心理慰藉。
為什麼所謂的高知識份子也會迷信、誤信宗教儀式、偶像的膜拜?
所謂的高知識份子雖然有很好的(生、心、靈)之知識，但卻無法得到(生、心、靈)的自我認同(雖然知道已經不容易了，但要做到更難，知行合一)，因此自然就無法理解信仰神的真正意涵(或者乾脆否認神的存在)，因而也只能透過對宗教儀式、偶像的膜拜而獲得短暫的心靈慰藉。
一個人若無法達到(或否認)生、心需求層次的自我認同，是否能達到靈需求層次的自我認同?
我個人認為不可能!然而常會有人因為在生、心需求層次無法獲得滿足或失衡進而逃避(否認)生、心需求層次的自我認同，而想藉由靈性上的修為獲得解脫，許或他可以從靈性上的修為獲得短暫的慰藉(解脫)，但其終究不是真正的解脫!所謂的真正離苦解脫，乃是一個人達到生、心、靈的自我認同後而獲得的永恒愉悅，此種狀態是長存的，而不是短暫一時的。
為什麼以所謂的科學式方之有限知識很難理解到神的在存?
其主要原因為所謂的科學知識(生、心知識)是以相對關係(相對論) 建立起來的，是可以透過的所謂的科學方法做檢驗(容許誤差)，每個人只要透過標準程序都能感受到的(或許有誤差)，而所謂神的存在法則是無法用有限的文字、言語去說明無可言語的感受，因為祂與人是絕對關係(絕對論)，祂是無法以科學的方法來檢驗，只能以個人的內在(神性、道心)去感受(唯有達到生、心、靈自我同認的人才能感受到)，而所感受到神的存在是不容許誤差的。我所謂靈的知識乃是指開悟得道、證佛者試著以有限的文字、言語做為指引的工具、方法而已但還是很難讓擁有靈知識的知識份子感知到神的存在、開悟得道、證佛，只因靈的知識份子，僅懂得對靈知識的研究、探討及解說但卻不懂得去實踐其主要的精神(感恩與愛)，亦或者有些人沒有達到(或否認)生、心需求層次的自我認同而妄想能得到靈需求層次的自我認同。
一個已達到生、心、靈求需層次的自我認同者(開悟得道、證佛者)所獲的”高峰經驗”及心靈的愉悅與一般人透過所謂的儀式(默觀、禪坐(修)、內觀、瑜伽、靜坐等)或透過葯物所得到的”高峰經驗”及心靈的愉悅有何不同?
開悟得道、證佛者，乃在感知到神得道、證佛的當下而會有種感知到神存在的無上喜愉，之後會因了解人生的終極意義而獲得永恒的愉悅，此愉悅是連續性永久的，而一般人透過儀式或葯物也許有可能獲得所謂的”高峰經驗”，但其所謂的愉悅只在於從事儀式或用葯物的當下，是間續性短暫的，透過儀式或許能提升生、心、靈的自我認同，但濫用葯物只會遠離生、心、靈的自我認同。
試著以生、心、靈的需求層次來說明自殺及如何疏緩?
生、心、靈需求的不滿足或失衡都將可能引起自殺的傾向，若能協助增強其滿足、平衡或藉由較高需求層次的支持將可疏緩自殺行為的發生。
生的需求層次無法獲得滿足或失衡所引發的自殺行為，如身體的病痛(久病厭世)，生活的經濟壓力等。
心的需求層次無法獲得滿足或失衡所引發的自殺行為，如庭家關係的嚴重的失衡、不滿足，男女情感的失衡、不滿足等。
靈的需求層次無法獲得滿足所引發的自殺行為，如不了解生命的意涵，只為了證明的自己存在價值及否認神的存在性。
(羯臘摩經)佛陀︰
勿因耳聞而輕信，道聽塗說本無稽，
不以傳統而妄信，歷代傳說多謬奇，
眾人謠言不可靠，毫釐之差失千里，
迷信教條未見安，經典所載非無疑，
師長訓示固可貴，懾信權威非所宜，
凡事合理方可信，且需益己復益人，
必俟體察分析後，始能虔信並奉行。
第一篇本人藉由maslow的需求層次理論而進一步的以需求自我認同層次理論來說明個人在生、心、靈的自我認同發展上的可能性與困境!
在本篇本人嘗試將榮格(jung)個體化歷程與生、心、靈的層次整合，來回應羅布、普瑞斯(rob preece)【他是心理治療師/密宗修行者】所著的榮格與密宗的29個覺。
緣起︰
為什麼我會有這樣的嘗試，在完成第一篇的理論將近一年後，自己有機緣閱讀了羅布、普瑞斯(rob preece)所著的榮格與密宗的29個覺，覺得他是一位(靈修者)密宗修行者亦是心理治療師，而他亦受榮格(jung)的影響，並嘗試的將榮格的學說(理論)與密宗的修行法，做一比較、整合，在此之前自己對榮格(jung)的象印只知其為心理分析學派的重要人物但並不知其學說(理論)的基本內容(概念)為何。因而在此機緣下去閱讀了由莫瑞、史坦 (Murray Stein) 所寫的【榮格心靈地圖】，因作者是整理榮格(jung)遺作論述，但榮格真正的意含為何?就只能靠作者去推論或猜測了，再加上翻譯的轉化失真(失去真正的含意)，所以很容易造成其中有”自我”的部分很難理解所指為何的不明情況發生(可由我的圖十四可以看出)及心靈、精神、靈魂、靈性等所指為何的困惑?然而我在此並不打算去討論這些疑惑，我只能試著將榮格(jung)一些與靈性追求(發展)上的有關的概念整合進來，而回應羅布、普瑞斯(rob preece)所著的榮格與密宗的29個覺裏的一些內容，亦希望能對有緣人在追求靈性上的道途有所幫助。（ps:因著作權的關係，本人只能以截錄的方式做回應!）
無奈的弔詭:指引有緣人感知”終極實相”應是無私的分享，但卻會因人為的制度”著作權”而使其變得”自私”。
※能量不滅定律
生命的新義，所謂的生命若係指的是一連串的活動變化的話，那生命就不會有所謂的死亡，只是生命以不同的形式存活著。靈(神、佛、道)是生命的能(來)源，而靈性是生命的展現，因此有靈性的萬物皆有其生命!所以萬事萬物皆有靈性亦即生命，只是一般人很難去感知到而已!猶如一個人所謂活著的時候，在我們身上有無數的生命和我們一起活著，但在我們所謂的死亡後，在我們的身上(內體)還是有無數的生命存活著，只是形式或形態不一樣而已!
※X、Y、Y︰是個體與空間關係。個體的位置。
T︰是個體與自我的關係。個體的變化。
P︰是個體與人、事、物的關係。個體的心理狀態。
S︰是神我的關係。個體內在的自(神)性，不受時空的限制。
意識是”思維”的產物，亦即能被”思維”認知、察覺到的稱做意識!
思維是貫穿生、心的通道。它即屬於生亦屬心的共同體!
思維的停止點，即是靈性的顯現處!
緣:是X、Y、Z、T、P、S的聚合體(存有)。若無”緣”那人世間的一切將不會發生了。
緣是如何形成?緣是由神、佛、道所做的安排，己是註定的而且都有其意義!但不要問我祂為什麼要如此安排(神才有能力回答)。
上天賜予人類優於萬物的能力不只是在於智力(思維)能力亦是互助能力(需要與被需要)，所以上天可以透過”緣”而成就了無限的可能。
“I”個體化歷程：成、住、壞、空(有機體必然發生的現象)，每個人都是獨特的個體，乃是因個體化(生、心、靈)與社會化歷程的不同而形成!
在任何歷程中，起初的歷程階段都會以較快的流動變化，之後就會較為趨緩、穩定的變化，也較容易固著!
上帝＝所有萬事萬物的總和，但所有萬事萬物的總和並≠上帝。
※部分的整合≠整體。
所以把個體的生、心、靈分拆開來做研究只能得到部分的真實，卻無法獲得終極真實!而個體”靈性”的部分只能透過個體的內在感知(感受知道)其存在但卻無法敘述!因而個體”靈性”的層次是無法研究的，若以jung的意象隱喻(比喻)或許能對個體”靈性”層次得到部分的了解，但卻無法真正的了解!當一個人不曾待過下雪的地方，對雪的了解也僅止於人們的描述與比喻的了解，而不是真的對雪的了解!然而對神、佛、道的隱喻也有其危險之處即在於人們常把祂人格化或形象化!
靈修混亂︰「有一位高高在上、全知全能的權威」這樣的觀念，使個人對情感與心理上的自我轉化，失去了責任感。這樣，靈性一方面在超越世俗生活的時候，變得飄浮不實，另一方面則是把責任推給高高在上的權威，而在某種程度上顯現得很稚弱。
「靈修正確」(spiritual correctness，譯注:與「政治正確」一辭相同語法，「政治正確」意謂所做所為符合當前的政治意識型態，「靈修正確」意謂因為是在靈修，所以一切問題都可以原諒)來文過飾非，但其實是在製造一種靈修病態(Spiritual pathology)。
「靈修繞道」︰人為了逃避面對陰影、情結亦或生、心層次需求的不足或失衡，而想藉由靈修的追求來作為解脫之道，但最終還是會再被迫於面對陰影、情結及生、心層次需求的問題，之後才有可能真正踏上所謂的靈修”道途"。
西方人(本人認為台灣人也是一樣)會開始探索靈性傳統(靈修或出家)，很多都是因為自己心理上的鬱積尋找答案。然而，從心理治療師的角度看來，這一類的「靈性」解答，顯然不一定都能夠觸及根本原因。走上「靈修」道途的很多人，問題不在於自身與神的關係，而在於置身於此一世界的基本身分(basic identity)。同理，靈修團體雖然會吸引抑鬱之人來尋求靈修解答，但是他們獲得的答案，往往卻無法解決他們的痛苦。要了解人的創傷和糾結於上的模式與防衛機制，需要相當複雜細密的辨識工夫。因此，認為進行靈修就可以解決我們深層的心理問題，這樣的假設顯然並不明智。(心理的疾病、不健康及心身的疾病乃由心的層次不滿足或失衡所引起。雖然可藉由靈性的追求得到暫時的慰藉，但卻不是根本的做法。)(參考前一篇)。
羅布、普瑞斯(rob preece):「身為心理治療師，我常常碰到一些人苦於生活沒有方向感，沒有意義。這些人其實往往在物質方面相當有成就，可是後來卻開始感覺自己「陷在」自己創造的世界裡面，雖然很努力工作，但是卻很茫然。他們想要掙脫這一切的渴望不應該視之為逃避。
「覺醒」、「改變」可能以任何方式召喚我們，在任何時候，這種召喚最明顯的部分或許是一種很深的抑鬱----日漸感覺佛陀所說的”苦”這個真相。佛陀理解到的苦並非只是痛苦或不適，苦----梵文所說的dukkha----是在我們經歷的事物中，感覺到一種根本的不足(unsatisfactoriness)或無謂(pointlessness)。很多事情，一開始覺得很有意義，投入很多精力和時間去做，後來卻覺得很空洞、不足，我們會突然停下來問自己(生人的意義為何?本人)，幹嘛要這麼辛苦?金錢、地位、自尊、名聲、安全感、物質成就、自我形象、自我證實、認可、責任等種種原因，不一而足但生命終將開始堅持我們必須面對自己，承認自己給了自己很多的限制與束縛。
本逢ans:(此種現象是我所謂靈性匱乏或靈需求層次還無法自我認同所造成的)。若將此當做心需求層次的不滿足或失衡來處理將得不到效果!
內心之所以會有召喚，往往是因為我們不自知的挖了一個坑讓自己跳，抑制了自己內在的濳能，也日益變得病態。然而內在「改變」的衝動終不可免，總有一天要到來，我們內在本來就有這種追求健康與完整的本能。
這種內在的呼聲喚醒了我們，使我們意識到自己必須改變。這種呼喚，有時候是生病、失業、伙伴原外在因素引發的，
但有時候是什麼使然卻不是那清楚、明確，有時候是感覺生活彷如一池死水，死氣沉沉，毫無意義，有時候則是因為外在環境和自己的內在需求起了衝突。
說到「改變」的需要時，我們每每會感覺到有一股無法抗拒的衝動，似乎生命中有一股比我們強大的東西在推動這種需求。榮格(jung)曾經說到自性(self)(這裡所指應是靈性的self請參閱圖十四)的力量，自性是我們內在「完整」的原型，可以為我們推展生命。然而，這一股力量產生的結果並不一定是美好的，這一股追求「完整」的力量會製造一種幾近難以忍受的壓力，要我們突破，進展到另一層存方式(靈性的self)。這往往會讓我們崩潰。
本逢ans:我們可能會因某些機緣而開始尋求靈性上的自我或意義!
榮格在(人及其象徵)(man and his symbols)一書裡面以個體化歷程(process of individuation)談「旅程」，因內在的召喚而浮現的旅程指的並非指真正的旅途，而是內在的旅途，要我們開始質疑我們賴以建立生活的種種假設。
關鍵之處在於把自己「逐出」原本熟悉的一切，進入狀況不定的過渡地帶，在這樣的地方，我們會失去自己原有對自己的感覺。我們可以因為離死別等外在因素的強迫，也可以自、主動的展開這一趟旅程。
要成長、改變，，就必須讓自己流動，不可以僵硬、靜止，因為流動才能改變成必要的「形狀」。
聽從內在深處的召喚，便要相信會有一個歷程把我們帶向健康、完整，引向個體化的完成【靈性的集體濳意識】。不理會這個召喚----有的人真的是不理會----後果可能很嚴重。生活中感有一些時候會有這種召喚，不理會、不肯改變，光是填補裂縫，繼續因循苟且，那個呼喚聲還是會回來。等到它回來，那力量就更強、更巨大，開始有破壞性，這時候後果就不容易收拾了。
本逢ans:當我們一開始遇到召喚、困境(問題)時，我們若不願意去面對它而以逃避的方式去掩飾它，那它將會變的以更複雜形式迫使我們去面對，到時候就會更加難以處理。學不會的(逃避的)課題，它會一直以不同形式出現，直至我們學會為止。猶如，我家裡廁所的抽風機，老早就打算將它拆下來擦拭，結果我一直沒去做，因而直到有一天它終於被卡到了不能運轉，而迫使我不得不將它拆下來維修。
羅布、普瑞斯(rob preece):我們的煩惱可能會使我們循靈性傳統尋求解答。很多人都體驗到自己情感的脆弱、自我沒有力量，這是兒時的創傷造成的，往往會想從靈修上為自身的苦惱尋求解答。
回應43頁個案的問題
本逢ans:生、心需求層次的不足或失衡，藉由靈性的追求只能得到短暫的慰藉。
一個人追求靈性的方式，常會想超越，卻不想處理(面對)自己的種種苦惱(情結、陰影)，加上對所謂的積極、光明的執著。
這種混淆對我們所謂的「靈性」造成了嚴重的問題。「靈性」（spiritual）在佛教詞彙中並沒有對應的字，但很可能誤人不淺。西方人所謂的「靈性」這個概念，相當程度造成了日常生活和靈修生活間的分裂，常常有很多人都說要把靈性或靈修生活融合到日常生活中很困難。幸好，佛教修行法裡面並沒有什麼與「日常」生活有別的「靈性」概念，他們修行的重點不在於什麼超越的、不凡的、靈異的高等狀態。對佛教徒而言，並沒有什麼外在的神等著來拯救他們。佛教徒修行的重點，在於不斷深入覺察實相的本質，時時刻刻體驗當下。在這一方面，「靈性」的意義，就要視是否有能力存在於當下而定。
西方人對「靈性」的概念，影響了對靈修的想法。我們心目中的靈性是平安、光明、超越的，這樣的觀點深深影響了我們偏重的焦點，連帶影響了虔誠（piety）、純潔（purity）、神聖（holiness）等觀念。歷史上，這一向都使靈性和身體、性、世俗生活分了開來。一神教的「拯救」（salvation）觀念，和「有一個高高在上、全知全能的權威」這樣的觀念，使個人對情感與心理上的自我轉化（self-transformation），失去了責任感。這樣，靈性一方面在超越世俗生活的時候，變得飄浮不實；另一方面則是把責任推給高高在上的權威，而在某種程度上顯現得很稚弱。
本逢ans:在台灣或許與西方人對「靈修」基本想法有些差異，但就台灣民間的信仰而言對偶像(神像)的膜拜卻有些雷同之處，所以常會發生宗教騙財、騙色的情況，畢竟要人們面對自己的困境(課題)而負起責任比較困難，若透過儀式把責任推給人們幻想出來的全知全能的神就比較容易多了。因此反而讓自己更需承受較大困境(課題)了!
對於某些從事靈修的人而言，困難不在對於靈性的追求，而在於如何體現日常的身分(normal identity)。這又帶來了另一個問題，那就是如何使靈性入世?身分感明確，我們和具體的、物質的世界，乃至於和自己身體的關係就不明確。這樣，靈性就變得非常天馬行空，自我統合感太弱，追求靈性很容易不知不覺就偏離現實生活。這一點，有些人會顯現為某種理想化的，神祕學式的歇斯底里症，凡事都是好的奇妙的，美的。不過，這一切美好的事物，卻和日常生活世界沒什麼關係，也完全排除了生活的黑暗面、痛苦面，而有的人會開始熱烈狂信，嚴格修練，說是為了求得靈性的證悟。這樣狂熱追求靈性的救贖，往往遮蓋了內在深層的問題。
本逢ans:當我們不願面對人生現實的困境(課題)，將自己投身於靈性的追求，而與現實的世界隔絕，雖然可獲得短暫的慰藉、解脫，但終究要面對生、心的需求與靈性存在的考驗(還是苦)，否認生、心層次的需求是無法達到靈的層次!
佛教有從苦「解脫」(liberation)此一概念，但這並不是逃避正常生活，涅槃(nirvana)這種存在狀態沒有苦，但並非是有些人認為的，是正常生活之外的天國境地。解脫是因為認識到生命的本質，而不是逃避生命的實相。根本的改變，是我們看待生命的眼光，而不是逃避自己的人生。以這個觀點來看，我們不能逃避身體與情感經驗。
本逢ans:唯有達到生、心、靈的自我認同才能真解脫，要不然都只是獲得短暫的慰藉和自我幻覺罷了。
如果不揭露問題，我們就會用靈修的表象，來掩蓋住內在的情感創傷，但創傷並不會因之而去。相反的，靈修會使我們逃離我們的情感問題，但是卻是壓抑、甚至深化問題，這就是維爾伍德（Welwood）所說的「靈性繞道」（spiritual bypassing）。因為會引起我們的不舒服，所以我們傾向把不喜歡、不好的自己壓抑下來，但我們的靈性卻會加重「無價值」感或罪惡感，於是又造成二度傷害。
本逢ans:一個人若沒有完成生、心需求層次的滿足、認同，而想追求靈層次的需求，終究難以達成，最終還須回歸面對生、心需求層次的困境(課題)!
苦的根源，是執著
回應51頁個案
本逢ans: *當人還沒有能力處理問題時，只能以逃避、否認的防衛機制(人若沒有此防衛機制其生存將會受到嚴重的影響)來面對問題(此時只能暫時的求助於外在力量的協助亦或否認其問題的存在「形成陰影」)，以維持個體生存得以獲得較好的適應發展但卻也延遲個體往上一需求層次的發展!
生命中有很多狀況，人在其中是環境的受害者，但個人的敏感度和回應環境的方式，卻可以改變狀況傷害我們的程度。我們可以說，西方心理學和佛教都指向一個觀念，那就是，我們對外界的反應----而不是外界本身----是造成問題的根本。外界永遠都有造成苦惱的各種可能，這一點我們所能改變的很有限，然而，回應各種狀況的內在能力卻是可以培養的!
本逢ans:每個人的人生課題都各自不同，因此所遇到的困境也有所不同，而這些機遇是無法改變的事實，但我們卻能培義自己改變我們面對事實的能力、態度!當我們(小孩)無能力時，我們可以怨嘆老天對我們的不公!當我們(長大)有能力改變時，我們就須為自己的生、心、靈負責!
「相對我」使我們能夠在這個世界生存，運作。但是，這個「相對我」卻和我們情感的「我執」混在一起，讓我們看不出兩者的不同。要了解自性空，就必須明辨這兩者，並且知道「我執」抓住的是什麼東西----「情感我」(emotional I)深深嵌在自我感裡面，主要有下列幾種特質:
1、自我感有情感的創傷，一碰到痛處，這個創傷就會顯示出來。
2、這種創傷會影響我們對外界的體驗，投射某種其實已經扭曲了現實的觀點。
3、我們把這個自我感當做堅固的、絕對的 真實的我，以之為中心，收縮、依戀在這個中心上面。
4、不論快樂或痛苦，自我都必須和事物建立關係，加強自己的存在感。
5、執著於「我」的時候，這個「執著」的底下，其實是一種根本的焦慮，由於「存在」(being)的空間很難受，所以我們便一直在「做」(doing)這、做那個。
本逢ans:在這裡的有關有”自我”(self)的部分所指為何?我相信很多人一定不容易理解，若從我的(圖十四))中就應該較容易理解吧!有緣人，可以試著把作者所提到有關”自我”(self)的部分做一下歸類，看把它們放在生、心、靈的那個”自我”(self)比較適合!
創傷需要我們的觀照
本逢ans:心需求層次的不滿足或失衡，必須先加以解決才有可能達到心需求層次的認同，亦才有可能往靈需求層次的發展，而此為心理治療的部分，本人就不加以贅述了!
在開始探索自身心性，我們便無可避免要面對那積習成性、負荷過度的心野性難馴的部分。唯有在”師父”(得道、證佛者)的指引、實踐中，我們才有可能認識到自己心性中的(神性、佛性、道心)，要感知到這種(神性、佛性、道心)，就要把我們的生存環境擴展成沒有情感心理鬱結的狀態(心的自我認同)。認識「佛性」，或說認識潛能覺醒的狀態，可能是我們的旅程一開始最重要的一次認知。每一個人內在本性都是清淨的，即便其容器己經染汙還是一樣(每個人都有道心、佛性、神性只是人在社會化的歷程中被掩埋)。
「覺醒」的召喚一部分固然來自「苦」，但也可能來自「觀」自身的圓滿。這種「觀」也許很奧妙、難以理解，但其效應卻非常大。「觀」(vision)這個字，指的並非是透過表象而「觀」，而是馬斯洛(maslow)所謂的「高峰經驗」(peak experience)----覺察到自己的本性。我們在高峰經驗中接觸自己本性當中一種廣大，流暢，又無雜念騷擾的素質，這種經驗個時發生沒有一定，也無法刻意製造。問題在於一旦我們洞察到自身的潛能，我們是否能夠有自覺的回應?
本逢ans:當我們能”淨心”就有機緣能感知到內在的道心、佛性、神性。
「靈魂的黑暗面」並不是靠積極、希望，就能夠解決的。艾略特(T.S.Eliot)在「四個四重奏」(Four Quartets)中說:「我對自己的靈魂說，要安靜，等著，不要抱希望，因為會希望錯誤的事情。」
菩提心有三大要素，三個都很重要。
第一個是深而廣的慈悲心，深知眾生之苦，也毅然擔起解救眾生之苦責任。這樣的大慈大悲，感受到眾生集體之苦難並且不願旁觀。
第二個要素是「圓滿」觀，亦即明白每個人都有利益眾生的能力。觀見佛性，讓我們能夠面對狹隘、痛苦的存在狀態，這樣的見性，提醒我們人人皆可達到有廣大覺察力的存在狀態。
第三個要素是承擔以上任務的願力。
本逢ans:人在面對死亡或重大的痛苦時，最容易喚起人對”人生最終極意義”的思考、探索。但唯有在生、心有其基本滿足或認同後，才能正真的開始追尋靈的需求層次，要不然，而只會為自己帶來更多的”苦”(課題)而己!
懷有[完美]的理想並不能生出慈悲心，慈悲心由了解，關心人的弱點油然而生。我們都有達到健康與完整的潛能，但這種潛能的內在核心，必須具備一個根本的接納，一種無條件的慈悲態度，不論是對自己或對別人，如果没有這種能力，我們的靈性就會變得嚴苛，頑固。
靈修及追求個人成長,常常是企圖超越人性的弱點，我們或許有圓滿觀點,但如果處理不當，這樣的圓滿觀點就不會使我們超脫苦惱，反而繼續延續苦惱的因。
本逢ans:當一個人的生、心需求層次還沒有滿足或認同時而想以追求”靈性”而達到超越生、心需求層次的自我認同時，那終究是個假像、幻像而已，其實只是藉由以自欺欺人的方式獲得短暫的自我慰藉罷了。一個人若只為了追求靈性的解脫、認同而否認生、心的重要性之人，那其人生終究有所缺陷，亦只不過是【靈修繞道】而已!
「自我改善」做為佛教修行的一面聽起來很合理，但是卻不能不附帶某種「健康警告」的意味。[改善自己]這種意圖，本身就帶有不健康的[陰影]，自認自己没有價值，不喜歡自己等等因為要不一樣，因為要符合理想,所以我們缺乏一種根本的慈悲心，不容許自己原來的樣子。
本逢ans:「自我改善」的意涵乃是因為人的”不完滿”，所以要往”完滿”發展「生、心、靈的自我認同」，而修行的目的是要讓自己成為一位”自由人”而不是”聖人”，但很多人都想成為別人的”聖人”，而不願成為自己的”自由人”。因此常會在人前榮耀、在獨處後感到空虛、痛苦。
理想使我們在靈修道途上，對[圓滿]產生欲望甚或對[圓滿]成癮，這樣的理想，對心理傷害極大。要達到某種理想，卻可能產生一些嚴重的後果。譬如，原本不喜歡自己的地方，此時可能因為壓抑而變成榮格所謂的「陰影」，一旦學會隱藏，否定自己的弱點，便會在靈修上不自覺的浮誇起來。刻意的善與虔誠，會使人自認靈修極其精進，與眾不同，如果竟然還得到外界的讚許，那種自欺更會加深，終至於不再承認自己的弱點。但是若是把表象掀開，我們看到的卻是無慈悲心，不接納自己。
本逢ans:唯有達到生、心需求層次的滿足或認同才能夠追求”靈”需求層次的滿足或認同，要不然，只能徒勞無功而返的再一次的去面對生、心需求層次的基本課題!但學習感恩與愛(真、善、美)是無時不刻都需要培養的，而生、心需求層次的不滿足或失衡，大概都是因不懂感恩與愛所引起的!
人生在世，有時候難免會碰到一些關卡，若是沒有人幫助，就會無法前進。有時候我們會覺得需要靈性上的引導，但是卻不知何處去尋，就算找到了，有時候又不信任，或是放不下自己的驕傲。神話裡英雄的追尋歷程，有一個重大的部分，就是某種「引導」的出現。這種「引導」坎伯(joseph campbell)稱為「超自然的援助」(supernatural)【本逢:冥冥中已被安排的”緣”】:「顯現在英雄面前的援助者，通常是回應其呼喚而出現的。」
靈修圈子裡常說，學生準備好了，老師就出現了(本逢:老師一直都在那裏，只有學生俱足才會發現)。這或許是真的，但我也知道有些人總覺得找不到可信任的人(本逢:因學生自己本身還沒俱足所以常會發生此種現象。)。導師、老師、師父，不論是什麼「師」，只要是在重要的一刻輕推我們一把，幫助我們前進，那個人應該就是了。這個人會指點道路，教導技法，或是讓我們睜開眼看到路上難行之處，有時候則會碰到讓我們的精神受到感召的人。危險的地方在於，我們可能為了尋找「特異」(本逢:人容易受騙即在此。)而看不見簡單、平常的人。
從佛教的觀點來說，上師是佛性的顯現，或謂之法身(dharmakaya)，可以說是諸佛證得的智慧，其中包括見到實相的空性。這種清淨光明的境地以各種色相、表象顯示出來，構成了現象界。我們只要保持開放的態度，便會發現我們所需的引導，竟然顯示在最不可能的地方，最不可能的人身上。
本逢:若學生俱足，萬事萬物皆可為”師”，要不然還是需要有位指引者為其指引才不致於走錯「道途」。最重要的在於”師”給我們的啟示、指引而不是在於”師”的身上!所以不能執著於”師”，但大多數的人都會執著於”師”的身上，而不在於其精神的啟示、指引，如此很難在「道途」上有所進展。
榮格(jung)用「個體化」一詞指稱「在心理上成為個體的歷程，個體是獨立的，無法再細分的整體。」個體化歷程，指的是逐漸實現內在做為獨特個體的能力，這是一個「覺醒」的歷程，釋放我們內在的濳能。榮格(jung)說:「個體化就是成為一個同質的整體。個體性是接納最內在，最終，無可比較的獨特性，個體化表示變成本來的自己。所以可以把【個體化】一詞，解讀成【回到本性】(coming to selfhood)或【了解本我】(self-realization)。」
本逢ans:羅布、普瑞斯(rob preece)對東方印度、西藏的認知為何我不知道!我也不知印度、西藏的文化及靈修方式為何，所以我僅以回應作者的提疑，但不去討論文化的差異。在這裏有關有”自我”的部分請參考(圖十四)，就會比較清楚，要不然很容易混淆、迷失。就自己的認知，西方較注重科學物質與心理的實證，因而自我主義、個人主義的自由是建立此基礎上，因此忽略了靈性的自由，然而東方比較強調靈性的追求(尤其較多追求靈性的地方)，常常會讓人誤解，以為只追求靈性的自由、解脫而不注重生、心的需求，亦或以為只要追求靈性上的自由、解脫其人生就會自由、解脫而忽略或否定生、心的重要性(逃避現實的修行人就是如此)，所以羅布、普瑞斯(rob preece)會有如此的提疑不無道理。然而無論東、西方，只要忽略生、心、靈的某部分都是不會”完滿的”。
「明確出脫」是一種覺醒而後面對自己的生活與習性的能力。不論是有意識的選擇或出於本能的驅使，那是一種「要變得有自覺」的意圖。這種覺醒的行動，其核心便是認清，唯有「面對」才能解決生活的苦惱。我們常常會隱藏自己的弱點與問題，否認甚或麻痺自己情感上的困苦，但唯有誠實坦然的處理，才能夠真正解決。
本逢ans:一個人在個體化歷程與生、心、靈需求層次的發展中，都將會遇到轉化點「出脫」、「斷念」的現象，即改變固著的生活形態，使其更為流動、開放。然而並非每個人都願意去承受，畢竟人們總是對未知與不確定性感到畏懼、不安。甚或明明生活在不幸的生活中，但還是離不開熟悉的環境、生活形態，由於自己已習已成性，而改變對自己來說是意謂著要去面對很多的未知與不確性，這是需要很大的勇氣!也或許嘗試了一下但遇到因境時，就會不自覺的退回原來的生活形態，亦認為自己無能為力。然而唯有願意去承擔「出脫」「斷念」的”苦”，才能往更高的”靈性”發展!
你可以承受多少快樂?
「出脫」對於我們的挑戰在於，一方面要享有快樂，旦一方面又不要陷在裡面。圖敦耶喜喇嘛曾問:「你可以承受多少快樂?」他的意思是要我享受快樂但不執著，因為一旦執著於快樂，我們就會開始苦腦。我們要融入一個充分享受快樂與痛苦的世界，讓快樂與痛苦自然來去，不評斷也不期待。
本逢ans: 在個體化歷程與生、心、靈需求層次的發展中，所遇到轉化點「出脫」、「斷念」的現象，是要對固著的環境、生活形態有所回應(改變)，但並不是意謂著要與其切割，或否認其重要性，然而很多人都會為了追求靈性上的精進而否認生、心需求層次的重要性甚或與其切割，但最後終究迷失了自我，只會讓自己感到很大的失落感、空虛、苦悶罷了!
我們會在歷程上多次遭遇「承擔」這個門檻，這個必須要「捨」的點。愈深入，到達的承擔層次就愈深，也就愈寬廣，這意謂著「皈依」也愈來愈深。雖然要面對人生的課題(情結、陰影)，並不輕鬆，但是只有向前進，更深入，更投入，並且覺醒過來才有可能。
然而，雖是有所「承擔」，卻會使我們大為解脫。用榮格(jung)的話說就是，自我一旦放掉自己在心靈中所佔的主宰地位，讓位給自性，我們就會感覺輕鬆與開放。從「我要」轉變為「汝將完成」，使我開始信任一個只知其然不知其所以然的歷程。不過這樣的歷程卻是一種奧祕，對佛教徒而言，這種信任就是信任自己的本性，而佛陀的佛性，便是本性的具體表現。但這不是指信任某種東西，並且緊抓住這個東西不放，譬如神、救世主等，這種信任，以佛教的觀點來看，都是假象。能夠捨，能夠展開歷程，我們就轉變了，不必刻意轉變，只要讓一切自然開展即可。這各歷程並不輕鬆，一旦進入煉金鼎爐，我們就會開始修練，這種修練會讓我們開始轉化。根據榮格(jung)的看法，這個歷程的第一階萬叫作「暗化」(nigredo)，內在的「陰影」在這個階段逐漸顯露，並且轉化，唯有具實的投入這個歷程，才會真整貴化。然而，這一類歷程的危險之處在於，我們選擇的其實可能是「精神逃逸」(spiritual flight)。
本逢ans:皈依，傳統上是皈依佛、法、僧「三寶」，這通常是解釋為皈依一位師父，接受他的法教及實踐佛的精神。然而一般人卻常會執著於師父及法義的專研上。而一般的皈依會讓人敬畏在於必須放棄原先固著習以為常的生活形態外，還得面對未知的新生活形態，更重要的是要「承擔」順從接受師父的教誨及遵守戒律(而不管其是否合乎佛的精神)，其必須面對的危險在於師父本身的修為【很多所謂的大師一開始或許還有能力為初修者提供一些安全的「道途」指引，但最後常會因大師自身並未「開悟得道、證佛」，所以只能以引經據典的方式來為追求靈修道途者做指引，以滿足追隨者對未知”道途”的心安，(雖然引經據典在很多時候是無可厚非的事或是很不錯的方式)，然而若大師並非「開悟得道、證佛者」，那追隨者只能碰碰運氣，畢竟大師也不知”佛、道”為何物?更甚者所謂的大師常會把自己變成追隨者的偶像崇拜!】
然而真正的的佛、法、僧「三寶」真正的意涵，即是自身(僧)透過指引的方式(法)以達到感知到自我的內在佛性(佛)進而得知佛的存在!
因而皈依、承擔的意涵乃是個人在於追求靈修的道途上，願為自身(僧)所下的決心，負起責任(下定決心是因為不再以逃避的方式面對生活。負起責任，則是要對以往無能為力的陰影負起責任，去面對它並轉化，如此面對未知的畏懼與面對陰影的歷程必定是”苦”的，因而須要無比的決心、勇氣才能做到)，透過佛陀(羯臘摩經)所說的辯證找到正確的指引方式(法)並身體立行(即然已無法再以逃避的方式面對未來的生活，亦知道正確的生活形態、態度，就不能只是知道而不去實踐)，直到能真正的面對自己的本性(自性)感知到內在的佛性(佛)為止(要一層層的面對內在陰影的轉化、接受是艱難、痛苦的，但唯有全然轉化並接受所有的影陰才能清楚的看到自我的本性，如此才能感知到自身的佛性)。
個體化的歷程始於召喚，一種內在深處對覺醒的召喚。這種召喚最後使我們跨越「出脫」門檻，展開「覺醒」的旅程，面對自己的恐懼、不安。我們或許很願意面對這一切，接受挑戰，展開「轉化」道途，然而，我們也有可能並沒有真正跨越門檻，展開的也許其實是所謂的「精神逃逸」。
精神逃逸看似「出脫」，其實不是。我們都很可能展開其實是在逃避或其實是假出脫的靈修道途，逃逸到靈修理想、靈修知識裡，渴望圓滿清淨，受世俗汙染，但其實代表著心裡始終有鬱結未解。避免情感關係、物質財物、工作、金錢和家庭責任，看起來像「斷念」其實反映的是「逃逸」。唯有願意面對、承擔人生的課題，才能夠反制這種「精神逃逸」的傾向，真正開始靈修。
在靈修上面，「少年」傾向可以視之為原型本能，也就是追尋意義及創造性靈的本能，是一種想要超越死亡、物欲、肉身和輪迴的驅力。希爾曼(james Hillman)在【少年原型集】(puer papers)一書當中說，這種原型在「體現、、、集體濳意識裡，超越性的精神力量」，想要超脫世俗而成道。那麼，「少年」原型便可以理解為追尋靈性超脫的象徵。
「少年」原型常常帶有彌賽亞或救世主的意象，帶來解脫人世痛苦及死亡的信息。「少年」原型的救世主有時候可能是宗教人士，宣稱只要我們願意皈依或放棄世俗生活，就會得到永恒或解脫。
本逢ans:「少年」原型在”靈修”上的影響不僅對西方人如此，對台灣人而言也是如此，很多人認為”靈修”就應避免與世俗的事物有所關連，亦否認生、心需求層次的重要性，唯有追求”靈性”的解脫才是重要的，所以常會認為否認生、心需求層次就是”斷念”，然而”斷念”的真正意涵是同時注重生、心需求層次，但卻不執著或緊抓不放，緣起來、緣滅去，順其自然的發生並感恩接受當下所發生的一切!
藏在靈修人格面具後的陰影
我們的生命有很多面向最後都必須要處理，其中「陰影」或許是最重要一面。假設自己沒有「陰影」既是對自己盲目，又是自我膨脹。
身為靈修者，如果發現自己的靈修成就是假象，將會非常痛苦。這通常發生在當我們已經投注了相當多的心力，發展自己的靈修理想時，戴上「靈修人格面具」(spiritual persona)會讓自己覺得很特別，還會贏得他人的尊重與讚美，隱藏情感問題，製造一層靈修表象，弄到連自己都認為自己在靈修上己經相當精進。不幸的是，假象破碎，「陰影」浮現只是遲早的問題而已，但回歸實實在在的自己，不再活在浮誇的理想當中，會感到很氣餒，甚至痛苦。
本逢ans:參閱(圖十一)，在個體化歷程及社會化歷程中，一定會造成「陰影、情結」，尤其當我們在小時候無能為力時，更是如此。而若已是成人已有能力面對問題(課題)時，但還以習慣逃避的態度、方式面對問題，那將會加深「陰影、情結」，使之更難面對、處理。
靈修的目的是要讓我們學會看清楚並淨化我們的內在「陰影、情結」，亦即學會去面對它、處理它、接受它。如此我們才能達到一個完滿的自我(生、心、靈都能自我認同)。
大部分的靈性傳承都有「完美」理想，體現在導師、聖人或烈士身上，這些靈性高貴的人物，往往是該傳承賴以建立的基石。這種理想偶像文化，在人的心理上造成的危險是，會因此有一套例如「圓滿」、「善」、「完整」的標準來判斷自己，衡量自己，成為我們「應該」追求的理想。這時，教義就不再是我們發願追求的「規範」，反而讓我們覺得唯有達到這種理想，才算是「好」，這使我們心裡產生掙扎，把不被接受的一面推入「陰影」裡。
本逢ans:人一出生時就是「初始的完滿」，但因經由個體化歷程及社會化歷程後，人就變的不「完滿」(因七情六欲所造成的陰影、情結等)，然而我們內在有一個追求”完滿”的需求(榮格所謂的集體無(濳)意)，所以人才會有此”道途”展開”，但在此”道途”歷程中，很多的人不是執著於生、心的需求層次，就是否認生、心的需求層次，因而就很難達到”靈”需求層次的自我認同。
面對陰影的方式，在於轉化
「陰影」給我們的挑戰，在於抑制與轉化，榮格曾經說，「陰影」和道德感是一個心理困境的兩面。我們的天性裡面存在著這麼強大的力量，我們就必須嚴守道德界線，以免完全依照本能待人處事。但是，我們又要如何生活，才不會壓抑「陰影」，使它變得不健康呢?
對大乘佛教來說，菩薩就是要堅定入世，既要入世，便無可避免會遭遇「陰影」，這時便要以勇氣、慈悲和智慧去面對，每當環境使「陰影」浮現時，菩薩便力求將之轉變為「道途」的一部分。
本逢ans:當一個人準備好踏上所謂的”道途”時，那表示自己經有能力、勇氣要去面對「陰影、情結」了(但有些人是藉由”道途”來逃避「陰影、情結」。)，此時，為唯去面對它、處理它、接受它，如此它才會轉化成內在的正向力量。
靈修病態有多種面貌，其中一些在近年來已經逐漸顯現。沒有一種宗教可以避免陰暗面的產生，我們似乎有無限的能力，能夠假藉宗教之名，製造集體偏見、偽善，以及黨同伐異的仇恨。掀開宗教運動的表面，我們便看到下面隱藏了種種病態，是個悲哀的事實。
本逢ans:靈修的個人或機構、體制系統之所以會被”靈修病態”所”佔領”，乃是因為個人或集體(大部分的人)為了逃避或否認現實生、心需求層次的責任，於是想藉由追求”靈性”上的慰藉或解脫來擺脫或超越生、心需求層次的失衡或不足，因此所謂的”靈修”只是建構在虛妄、扭曲的妄想中。所以在”靈修”的道途中，最後將會迫個人或機構體制系統面對生、心需求層次的課題，(但往往大部分的人還是情願選擇活在自欺欺人的虛妄中，因為再一次的自我否認是一件很痛苦的事)，然而唯有願意面對並承擔的人才有可能達到真正的”離苦解脫”之境。要不然，只能得到暫時的慰藉，之後繼續以自欺欺人的方式活在虛妄之中。
要處理「陰影」及個人病態，就要先處理感受和情緒，感受和情緒決定了我們碰到事情會如何回應，還影響我們生活中的各個層面，要是無法處理好感受和情緒，生活就會變成難堪忍受的掙扎。
有人用修練打坐來逃避情感，而不是轉化它。維爾伍德說這種逃避叫做「靈修繞道」。
「反認同」(disidentification)指的是跨出情緒「積雲」的中心，然後觀照整個歷程。
修練藏密大手印之後，我們會逐漸產生一種清明、開闊的覺察力。在這樣的覺察力之下，讓情緒生起，通過，而不加干涉，不收縮在情緒上面或是把它驅離。這樣子情緒的力量就會自然通過，不會造成大的騷亂。情緒的感覺可以很強烈，但是要讓它通過而不是卡在那裡。
修行菩薩行的法門之一，是將不利的環境因素轉變為「道途」。
本逢ans:羅布、普瑞斯(rob preece)以「反認同」、打坐或修練藏密大手印等來處理情緒，就是否能真正轉化個人的情緒，本人不予置評。
但本人只能告訴有緣人，若能以感恩的心來轉化情緒為「道途」所需的課題，或許就比較容易轉化負面的情緒，成為「道途」程歷中的正向力量。
身體解離式的靈修無法回應生命的需求，那種狀態的靈修或許很誘人，甚或還會成癮，然而卻無法觸及我們情感問題的根源。
「體現」的意義，在於完全投入生活及其一切考驗當中，而不是藉著身體解離的「靈修逃逸」規避人生責任。
本逢ans︰每個人在個體化與社會化的歷程中，一定會有生、心失衡的現象產生，因而唯有能先讓生、心達到自我認同，才能進一步追求靈性上的自我認同。不然若以為從靈修達到靈性上的自我認同，就能讓消除生、心的失衡現象，那無異於是緣木求魚，一切只不過是自我幻覺罷了。如此「靈修逃逸」規避人生責任，將無可避免的造成更大的人生課題。
「權力病態」(power pathology)對從事佛教靈修的人士而言，不論個人和團體，都可能造成嚴重的後果。
個體化歷程對我們的要求，便是要我們把個人意志和某種聖神意志連結起來。若是用榮格(jung)的話說，就是把個人意志和自性的意志連結起來。這種轉變往往要我們放棄「控制」，很自然的生活著，順從生命的召喚。接受，臣服於自性的意志，信任自己生命的開展，這就是信仰(faith)，不是被動的宿命(fatalism)，而是自然參與個體化的歷程。
本逢ans︰每個人的自由意志(初始)會在個體化與社會化歷程的過程中逐喪失，所以才會有作者所謂的權力問題產生!任何人都無法以其權力控制或影響他人的自由意志，但當一個人喪失其自由意志時，就會將自己的意志讓渡給他人，因此別人才會有權力(能力)控制或影響其意志。然而個體化的歷程最終的目標也就是恢復其自由意志(完整)，即是自性的自由意志與存有的意志結合，亦即順天命的活在當下。
本逢ans︰當學生準備好，老師就會出現(因為老師”萬事萬物皆可為師”一直在那裏，只是要等到學生有能力發現祂的存在而已)，一個開悟得道、證佛者的課題只是在為有緣人指引而已，所以不會希望有緣人把對神、佛、道的精神追求，而轉成對開悟者的崇拜!作者之所以會提出師生關係的課題，此乃因為大部分的人在追求”靈性”的自我認同時，都會將所謂的”大師”給予偶像化所造成的。而所謂的”大師”也樂此不疲。因而兩者都是相互依存的存在著!但這也是無可避免之事。畢竟學生若沒準備好、俱足了，就很難破除所謂”大師”的迷思!
本逢ans︰個體化的歷程，最終要面對的是靈性需求層次的自我覺醒與認同的課題，而靈性的覺醒是由內在產生的，及外在的實踐才能達到靈性需求層次的自我認同。因而作者所謂體制內或外修行並不是問題，而真正的的問題在於個體化的歷程中，個體自我是否達到生、心需求層次的自我認同。要不然只會造成所謂的「靈修繞道」而已!最後還是得面對生、心需求層次的課題。
我在心理治療的場合，聽過很多人說到沒有人生目那種痛苦的感覺，這種感覺通常還帶有茫然感和長期的挫折感。這種苦惱的狀態似乎在人生的某個階段----譬如三十歲前後，特別明顯，也可能出現在中年----四十歲前後，此時人一輩子或許已經做了一些事，但卻感覺很空虛，沒有結果，沒有意義。有的人可能打從內心深處感覺自己想去做一些事，但到底是什麼事卻不知道。這種令人不安的感覺到底是從哪裡浮現出來的或許是個奧祕，但卻是我們的心靈不可忽視的一面。
布萊(Robert bly)說的，靈性的追尋是「一勺勺舀湖水」，需要用心的做，還要心思敏銳。但是沒有什麼可以替代實際的努力，而且必須以虔誠、愛和奉獻心致力於執行任務，這種動力需要強大的願力，也會有巨大的痛苦。
本逢ans︰每個人的人生課題不一樣，因而所要承擔學習的課題自然不一樣，雖然個體化歷程過程中，最後都會遇到”靈性” 需求層次的渴望，但並非所有人都會真正的踏上所謂的”道途”，畢竟真正踏上所謂”道途”就必須面對個人的”陰影”、”情結”及不足並接受它是很艱難、痛苦的一件事。所以大家情願選擇以”靈修混亂”的信仰方式，來推諉自己在個體化歷程中所需負起的人生課題。由於個體不願承擔起個體化歷程中的人生課題，因此即使個體已達到maslow所謂的自我實現需求，其亦會感到人生沒有真正的意義!唯有學會承擔個體化歷程中的人生課題，才能真正了解到人生的終極意義為何。
有些人的危機是缺乏或失去靈修憧憬或意義，有些人卻是沒有把靈修落實在生活與工作的現實之中，不論是哪一種，挑戰都極巨大艱辛。
本逢ans︰在個體化的歷程中，唯生、心、靈需求層次都能達到自我認同，個體才能”離苦解脫”，人生才能”完整”。因而不管否認生、心、靈的那個需求層次認同，那個體一定會有所”苦”，人生亦不會”完整”。
流浪者
鬥士
僕人
法師或成就者
本逢ans︰作者以流浪者、鬥士、僕人、大成就者或法師來比喻人在個體化歷程中可能會遇到的人生課題的試煉。在此本人不予置評!然而人在個體化的歷程中，都必定要從初始的自性”無陰影、無情結”，而到陰影、情結的產生、固著，再到如何面對陰影、情結的過程。一個人是否能真正的踏上所謂的”道途”，端看其本身是否能真正面對其陰影、情結並接受它，若一個人不願或無法面對其本身的陰影、情結，而妄想的想藉由靈修來達到解脫，那無非只是”靈修繞道”而已，最終還是必須面對其本身的陰影、情結的問題。
二十一、越過「荒原」的五個階段
墜落
崩潰
面對真相
自我的臣服
再生
本逢ans︰作者此處以墜落、崩潰、面對真相、自我的臣服、再生來描述其在靈修道途上所遇到的經驗提供有緣人作參考!或許對有緣人來說有其幫助，在此本人不再加以論述! 然而不管個體在個體化與社會化歷程中所遇到的課題(陰影、情結)為何?個體唯有能勇敢的去面對自己的種種課題試煉，個體才有可能使其歷程更加的完整。
「業力」、「功德」、「輪迴」、「獻壇城」。
本逢ans︰原則上個體化歷程對每個人來說都是必經的過程，然而會因每個人的課題不同，因而會造成每個人在個體化歷程時所發展時間點有所不同或者無法發展個體在個體化歷程中每個層次上的需求。所以在此處作者所談到的「業力」、「功德」、「輪迴」、「獻壇城」等概念，本人不予置評，但希望有緣人自己有能力去理解其中真正的意涵，才不致於落入”靈修混亂”的情況!
坎伯說：「這一種歷險永遠是通過已知世界”面紗”，進入未知之境。在邊界上看見的那些守衛都很危險，和這些守衛打交道是冒險的。然而，只要有能力，有勇氣，任何人足以化解這種危險。」
本逢ans︰在個體化歷程中，唯有真正面對”陰影”、”情結”並接受它們的存在及達到生、心需求層次的自我認同，才能真正的踏上所謂的”道途”(往靈性需求自我認同上發展)，不要然一切所謂的靈修做為，都不過只是”靈修逃逸”、”靈修繞道”而已。
密宗非常強調究竟真理和相對真理的判別。陷在相對真理上，就會對究竟真理盲目不見。對於實相的盲目或無明，藏語叫作ma rig pa，字面意為「不見」，相對於此的是rig pa，字面意為「見」。處在無明狀態中，我們就會把相對事物視為絕對，盲目得看不出事物是否真實存在，無常的事物認為恒常存在。我們賦予事物各種性質，看不到我們的看法其實是我們自己的投射，而非屬於事物本身。一個根本沒有實質，根本是編造出來的世界，我們卻認為那是固定，自存的，因為盲目，所以我們總想看到世界是可靠，可預知，安全的，然而事實上這種「可靠」卻無處可尋，活在一個充滿幻象的世界，是苦惱的根源，我們的期待是虛幻的，但一旦發現世界不符合我們的期待，一旦幻覺破滅了，我們便覺得遭到背叛，便覺得失望，不安，甚至憤怒。
本逢ans︰在個體化歷程中，人們常會將生的需求層次與心的需求層次做切割並忽視或無知靈的需求層次，亦或想藉由對靈性的追求而否認生、心層次的需求。然而一個人若無法知覺個體是生、心、靈的集合體，其個體化歷程必定不完整。
在此處作者所提到的「相對真理」、「相對實相」與「究竟真理」、「究竟實相」，乃是生、心與靈自我(self)的不同層次”知覺”。請參閱(圖十四)。
本心覺醒，我們感受到的自然量，便是真實本性的反映，這樣的能量，至福，清淨，空性，光明。我們已經返本還原，並且將本源體現在我們所做的一切中。這種「存在於當下」，一方面包含著相對表象世界，另一方面也包含著空性，空性及色相不再互相矛盾，而是交織成美麗的顯象，在每一刻自然變換。
本逢ans︰初始自性與最終體悟之自性並無不一樣，一個完整個體化歷程乃是由初始自性到最終體悟自性的歷程。雖然每個人的自性並無二致，但因每個人的課題不一樣，所以每個人是否能踏上所謂的”道途”或能否體悟自性就會有所不一樣。
本逢ans︰在此處作者所經驗的”回返紅塵”是要面對實現的生活考驗及體驗現實生活與修行生活的不同，亦即體驗如何把靈修生活溶入現實生活，但禪宗「十牛圖」的第十圖乃是在描述一個人對自性的體悟，即開悟得道、證佛後，能以自我的自由意志而愉悅活在當下。至於一個人開悟得道、證佛後的天命是什麼?自己為了讓有緣人能更加了解完整個體化歷程的過程，則將「十牛圖」增加至「十二牛圖」即增加了「人牛自在」及「指引迷途」二圖。請參閱十二牛圖。「人牛自在」則表示個體自性原本就合一的，但因經由個體化與社會化的歷程後，人們的自性就被”掩蓋”而無所知覺，「指引迷途」則表示個體在完成個體化歷程體悟到自性後的天命。一個人若體悟自性而不願為人指引迷途那其生命有何價值?
我們的體現能力存在於我們的人性裡，存在於我們的真實與開放之中，存在於我們的所做所為之中。這表示我們以愛及關懷全然的活在生活中，沒有躲在靈修的繭裡，完全的接受自己，開展自己的潛能，並不需要表現在什麼顯要的事情上，在待人接物、工作和遊玩中，就能表現自己真實的本性。所以靈性不是什麼不得了的事情，只是簡單的、自然的活在當下，開放而自然的流露而已。
本逢ans︰個體化歷程最終的目標乃是在於體悟自性，而每個人也都有體悟自性的自存性，雖然如此，但大多數的人會因課題的不一樣而在個體化與社會化歷程中固著於生、心層次的需求，因而忽視、迷失或無知靈性層次的需求，亦或有的人為了逃避生、心需求層次的不足或失衡而想藉由對靈性追求來作為解脫之道，然而如此的為作也只不過是”靈修逃逸”或”靈修繞道”而已，最終還是會再被迫於面對生、心需求層次的問題，因此能真正的踏上所謂的”道途”之人並不如我們想像中的多，而能體悟自性(開悟得道、證佛)者更少之又少。然而一個人若想讓其人生活的有意義、”離苦解脫”也只能盡力的去完成個體化歷程，體悟自性了!要不然其人生也只能在”苦”之中渡過，亦或即便已完成了maslow所謂的自我實現層次需求，還是一樣會有”無義意”之感。
“創傷”想要尋找明確的痊癒點在很多方面可能是荒謬的，以「受傷的治療者」這個例子來說，我們開始繞著創傷一次比一次更深入時，這創傷就是我們的覺醒之處。但這個過程的目標最後是創傷痊癒而後消失，還是像牡蠣中的泥沙，最後蛻變為珍珠?
本逢ans︰個體在個體化與社會化的歷程中，必定會有陰影、情結的產生，當一個人(小時候)在無能力處理時，選擇逃避、否認是當時最佳的選擇(防禦機制是為確保個體能不受到更深的傷害)，但當一個人有能力面對陰影、情結時，若還是選擇逃避、否認的方式，而不願意處理陰影、情結的問題，那個體將無法完成個體化歷程而體悟自性。然而面對陰影、結情必定是很艱辛的歷程，但也唯有能面對它們並轉化它們成為自身的力量才能夠進一步的完成個體化歷程而體悟自性、”離苦解脫”。
個體化的自然循環過程最後將到達「死亡」階段，這個死亡可以是真實的死亡，也可以是心理上的死亡。這是整個萌發、成長、固定、衰敗自然過程的一部分，不應該認為是問題或病態。
佛陀在【心經】裡面說︰「是故空中，無苦集滅道，無智亦無得，亦無無得。」沒有什麼地方要去，而矛盾的是，還是要走，走向「完全覺醒」的道途。這樣的矛盾存在於個體化歷程中，如果我們願意回應內在的召喚，這個歷程就是人人經之路。
本逢ans︰在此作者所提到的轉世問題，本人不予置評。但本人可以告訴有緣人世間萬事萬物都必定要經歷成、住、壞、空的歷程，但自性(神性、佛性、道心)卻是存在於永恒的存有(神、佛、道)之中。
自己試著以十牛圖加上自創的”人牛自在”與”指引迷途”二牛圖來說明人為什麼會踏上”道途”及完成道途後的使命是什麼做一較完整的說明!
在十牛圖中，自己認為它少了人為什麼會讓牛不見，進而有開始尋牛的機緣。及真正找到牛後的使命，或許第十圖已有那個隱喻了，但我還是認為可以把它再顯化!(猶如常會有有緣人對我的疑惑?對你已開悟得道、證佛，然後呢?你為什麼不去找一份工作做?)
(摘自奧修”探尋”)
我們開始一場不同尋常的朝聖。《十牛圖》是人類意識的歷史中獨一無二的東酉。真實通過許多方式被表達出來，但是無論你做什麼，總是發現它還沒有被表達出來。無論你怎麼表達，它都躲閃著，它是捉摸不定的。它只是在和表述捉迷藏。你用於它的文字容納不了它。就在你表達它的那一刻，你當下就覺得困惑，好像精華還是被留在後面，說出來的只是無關緊要的。《十牛圖》為表達那不可表達的作出了獨特的嘗試。首先是有關這些《十牛圖》的來歷。
最初有8幅畫，不是10幅，它們不是佛教的，是道教的。它們的起始不詳。沒有人知道它們是怎麼開始的，誰畫出了第一幅牛圖。但在12世紀，一位中國禪宗的師傅廓庵把它們重畫了一遍；不僅如此，他還增加了兩幅畫，8幅變成了10幅。道教的畫到第八幅就結束了。第八幅是空，是無。但廓庵增加了兩幅新的畫。那就是禪對宗教意識的貢獻。
當一個人踏上內在的旅程時，他離開了世界，放棄了所有擋住道路的東西，放棄了所有無關緊要的東西，那麼精華就能被探索、尋找。他試著放下擔子，那麼旅途就會變得輕鬆些，因為旅途，這條旅途，通向那個高度，那個至高無上的高度——人類可能性的頂峰，最高峰。他離開了世界，他放棄了世界——他放棄了頭腦，因為頭腦是整個世界的起因。欲望的世界，佔有的世界，只是外在的部分。內在的部分是意念。欲望的意念，貪求的欲念，妒嫉、競爭的意念，充滿思想的意念，那就是種子。
一個人放棄了外在，一個人放棄了內在，一個人變得虛空——這就是靜心的全部含義。一個人變得完全虛空。但這是結局嗎？道家的圖畫終止於虛空。廓庵說這不是結局——一個人要回到世界，一個人要回到日常世界；只有那時那個環才圓滿了。當然，一個人是全新地來的。一個人永遠不會把舊的帶來；舊的去了，永遠地去了。一個人完全更新地，復活了，再生了，來了——好像這個人從來就沒有去過；好像這個人完全清新而純潔地來了。一個人回到了世界，一個人再一次在世界上生存，卻是超越它而生存。一個人再一次變得平常——伐木，從井裏打水，走路、坐著、睡覺——一個人變得完全地平常。在內心深處，虛空依然未經腐化。一個人在世界上生存但是世界不在你的頭腦中，世界不在你裏面。一個人不為所動地活著，像一朵蓮花。
這兩幅畫把探尋者帶回了世界，廓庵做了一件美不勝收的事。一個人來到日常生活；不僅如此，一個人帶來了一瓶酒，醉了——在神性中沉醉——幫助其他人也沉醉，因為有許多人乾渴，有許多人在探尋，有許多人在路上絆倒了，有許多人在深深的黑暗中。一個人因為慈悲回到這個世界。一個人幫助其他旅人到達。一個人到達了，現在一個人幫助其他人到達。一個人開悟了，現在一個人幫助其他人走向同樣的目標。每一個人，所有的人都在探尋同一個目標。
道家的八幅牛是好的，但還不夠；雖然美麗，但其中缺少了點什麼。虛空是完全的，但還有一種完全要去獲得。虛空是完全的，讓我重複一遍，但還有一種完全要去獲得。虛空在否定的意義上是完全的。你放棄了，這是否定的，但你還沒有愛。肯定的還沒有。不快樂去了，痛苦去了，但你還沒有狂喜。你達到了靜默，靜默是美的，但你的靜默還不是一種完成，它不是一種洋溢，它不是你內部存在的快樂舞蹈。
這裏廓庵超越了道教也超越了佛教——因為兩者都以虛空為結束，好像旅途走完了。你到達了最高峰，冷靜、鎮定、沈著。那麼回到日常世界的意義是什麼呢？但是如果你的靜心沒有成為慈悲，那麼你的靜心仍然多少隱藏著你的自我，那麼你的靜心仍然是自私的。
人牛自在
頌曰:
「平日閒暇歡樂過，
赤子之心無所求。
人牛本是同時在，
未知牛自何時失。」
對涉世未深的小孩，平日都過著悠閒、玩樂的生活，單純的心並不會有過多的慾望。此時人與源頭是同時存在沒有分別，但人漸漸的長大後，不知不覺就和源頭分離了!
第一圖 尋牛
頌曰：
「忙忙撥草去追尋，
水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，
但聞楓樹晚蟬吟。」
在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。沿著沒有名字的河流，在遠山崎嶇的小路上迷失了。我精疲力盡，找不到牛。只聽得夜晚森林中傳出的蟲鳴。
第二圖 見跡
頌曰：
「水邊林下跡偏多，
芳章離披見也麼？
縱是深山更深處，
遼天鼻孔怎藏他？」
在沿著河岸的樹下，我發現了足跡，甚至在芬芳的草叢下面，我看見了它的足跡，在遠山的深處，它們被發現了，這些足跡並不比一個人向著天空的鼻子更能隱藏。
第三圖 見牛
頌曰：
「黃鸝枝上一聲聲，
日暖風和岸柳青？
只此更無回避處，
森森頭角畫難成？」
我聽見夜鶯的歌聲，風和日麗，沿岸的柳樹綠了，這裏，沒有牛能夠躲藏，什麼樣的藝術家才能畫出那強壯的頭顱，那威嚴的牛角？
第四圖 得牛
頌曰：
「竭盡神通獲得渠，
心強力壯卒難除。
有時才到高原上，
又入煙雲深處居。」
在奮力拚搏中我抓住了它，它強大的意志和力量無窮無盡，它奔向那聳入雲端的高原，或在那深不可測的山谷站立。
第五圖 牧牛
頌曰：
「鞭索時時不離身，
恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，
羈鎖無抑自逐人。」
鞭子和繩索是必須的，不然它可能從滿是塵土的岔道走下去。訓練有素，它自然就變得溫順了。那時，無拘無束地，它服從了它的主人。
第六圖 騎牛歸家
頌曰：
「騎牛迤邐欲還家，
羌笛聲聲送晚霞。
一拍一歌無限意，
知音何必鼓唇牙。」
騎著牛，我慢慢地走在回家的路上，我的笛聲在黑夜中吟唱。拍打著那搏動的和諧，我引導著無盡的旋律，任誰聽了這旋律，都將與我同行。
第七圖 忘牛存人
頌曰：
「騎牛已得到家山，
牛也空兮人也閑。
紅日三竿猶作夢，
鞭繩空頓草堂間。」
騎著牛，我到家了。我平和安詳。牛也可以休息了。黎明來臨。在喜悅的平和之中，在我居住的草屋裏，我放下了鞭子和繩索。
第八圖 人牛俱忘
頌曰：
「鞭索人牛盡屬空，
碧天廖廓信難通。
紅爐焰上爭熔雪，
到此方能合祖宗。」
鞭子、繩索、人和牛都融入了虛無。這天堂是那麼廣闊，沒有訊息可以玷污它。在一堆熊熊燃燒的火焰中，一片雪花怎能存在？這裏有創始者的足跡。平庸離去了。
第九圖 返本還源
頌曰：
「返本還源已費功，
爭如直下若盲聾。
庵中不見庵前物，
水自茫茫花自紅。」
走過太多的路，回到那根基和源頭。還不如一開始又聾又瞎更好些！住在一個人真正的居所，從不介意那沒有的－－河水靜靜地流淌，鮮花紅豔豔。
第十圖 入鄽垂手
頌曰：
「露胸跣足入鄽來，
抹土塗灰笑滿腮。
不用神仙真秘訣，
直教枯木放花開。」
赤著腳，擔著胸，我與世上的人們交融。衣衫襤樓，風塵僕僕，我其樂無窮。我不用魔法延長我的生命；當下，在我面前，樹木生機勃勃。
第十一圖 指引迷途
頌曰：
「失牛復得境不同，
尋牛道途多迷矇。
唯能得知牛去處，
方能不須入迷途。」
雖然我已找到之前失去的的源頭，本質還是一樣，但體悟卻不一樣，在追源頭的道途中，有太多的不確定、未知。唯有在知道源頭之人的指引下，才不致於走太多的冤枉路。
Jung︰全體(wholeness)，一生歷程之發展，對心靈的複雜性與完整性所浮現的感覺。
Jung描述自我的心靈基礎如下「自我一方面立基於整個意識領域，另一方面也立基於無意識內容的總合。它們可被歸成三個類群，第一、可自主複製的暫時性下意識內容(記憶)，第二、無法自主複製的無意識內容(I:個體濳意識)，第三、完全無法被意識到的內容(集體無意識)。
Jung︰陰影(shadow)，性格中被排斥和不能被接受的面向，它們被壓抑，形成自我之本我理想和人格面具的補償結構。【shadow，有其正向的力量，但唯有個體願意去面對，才能轉化其力量。】
Jung︰象徵(比喻、隱喻)卻是目前意識狀態不可能知道或還不知道事物的最佳陳述或表達!
榮格心靈地圖，若其論述正確的話!jung將心靈視為一體來做研究，那jung就很容易把心與靈混合一談，然而靈只能被感知，卻無法被研究的，那jung的論述勢必會遇到困境及缺憾!
Jung︰情節(complexes),要對造成意識干擾負責的無意識內容。聚合，即外在某種情境引發過去情節的反應。
Libido，是慾望與感情也是心靈的生命之流。
Jong:稱Libido為”心靈的能量”。(生的意志、死的意志)
Jung︰自我，它彷彿是構成意識場域的中心，就它構成經驗人格這個事實而言，自我正所有個人意識作為的主體。
Jung︰個體化過程，真正的個體性是個人要追求意識而掙扎的產物!個體化是個人長期在心靈的弔詭中，有意識努力的結果。
Jung︰本能與原型卻是我們每個人的自然稟賦。所有人的稟賦都是平等的、每個人不論貧富、膚色、古今、都擁有它們。
Jung︰人格面具的兩個來源，符合社會條件與要求的社會性角色，一方面受到社會期待與要求的引導，另一方面也受到個人的社會目標與抱負的影響。
Jung︰本我(self)(奧義書的真我)是超越的，這表示它不由心靈領域所界定，也不是被包括在其中，相反的，它不僅超越心靈領域，更重要的是它界定了心靈領域。
本我很弔詭的”不是”自我本身。它不僅在於個人的主體性，它的本質超越主觀的領域。本我形成了主體與世界或存有(being)結構共通性的基底。在本我中，主體與客體，自我與他者，都結合在共同的結構與能量領域中。
Jung︰所有原型意象的源頭正中心，也是我們對結構、秩序與全體，與生俱來之心靈傾向的源頭與中心。
Jung︰導致對全體覺察的心靈發展過程。
Jung︰用個體化來說明心理的發展，成為一個統而獨的個人，一個不可分割的整合個人。前半生，將自我與人格面具發展得很理想。後半生，成為你的潛在存有，只是現在更深刻、更清醒罷了。
Jung︰個體化分前、後二個過程，前為獲得生、心的成就整合，後為了進一步獲得與靈的整合!( 此論述與Maslow有所類似)。
Jung︰原型，想像、思想或行為與生俱來的潛在模式，可以在所有時代和地方的人類身上找到。
Jung︰原型意象，人類共通的心靈模式，不論是精神的或行為的。原型意象可在個人夢境，以及如神話、神 故事和宗教象徵等文化素材中找到。
Jung︰本能(instinct)，心靈能量(或者稱里比多)的先天來源，以身體為基礎，是由心靈中某個原型意象塑造建構的。
Freud︰潛意識，自我會對它不喜歡的內容，或讓它覺得痛苦到無法忍受，以及與其他內容相矛盾的事物，予以「壓抑」。
Jung︰「人格面具只與外界事物的關係有關」，而阿尼瑪與阿尼姆斯則與自我與主體的關係相關。「首先，我所謂的(主體)是指所有那些在我們內心中流動，而模糊晦暗的震動、情感、思想與感覺，它們不是來自任何可證的連續物體意識經驗，而是從幽暗的內在深層湧出的影響力量，令人困擾而有抑制作用，有時則正面的助益。」ps︰此處jung的”主體”可能是集體無意識的生、心、靈的自我呈現吧!
※Jung︰個體化歷程，認為每個個體化歷程中都將會發展到集體無(潛)意識(靈性的集體無(潛)意識)，雖然每個個體都有集體無(潛)意識(靈性的集體無(潛)意識)的存在，但事實上，並非所有的個體都會有此歷程!
Jung︰集體無 (潛)意識，內在靈性需求的共同性，在尋求此一道途的過程中，會發展出一些內在價值、意義的共同性，如感恩與愛(真、善、美)，然而感恩與愛(真、善、美)則是到達靈性需求認同的必要性!【生理(六欲)需求的共同性，心理(七情)需求的共同性】。(性需求是否要獨立出來?”性”的生層次需求原本只是單純的生殖(延續)功能而已，但在心層次需求中就變得較為多樣的功能了。)
一個人有多少的自由意志，端看一個人受制於生(六欲)、心(七情)的多寡而論!
情節(complexes)，七情(喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲)與外物(人、事、物)生產關聯而形成。
若與文化及社會造成的情節，為文化潛意識。
靜心與淨心︰靜心可以透過打坐、靜坐、冥想、躺臥、舞蹈、運動等來達到。而淨心只能透過感恩與愛的實踐來達到，一個人若能以感恩的心去面對其課題(陰影、情結)，一旦累積到能很坦然的面對其內在的陰影、結情而無所畏懼、逃避與怨懟時，其心必將自然無垢。而心無垢就自然有能力對萬事萬物付出無私的愛。
鍊金術︰
早期的鍊金術者的生活時代是從公元一世紀到五世紀。西方最早的鍊金術著作是偽托德謨克利特 (Democritus)的名字寫的（約公元100年）。西方鍊金術認為金屬都是活的有機體，逐漸發展成為十全十美的黃金。這種發展可加以促進，或者用人工仿造。所採取的手段是把黃金的形式或者靈魂隔離開來，使其轉入賤金屬；這樣賤金屬就會具有黃金的形式或特徵。金屬的靈魂或形式被看作是一種靈氣，主要是表現在金屬的顏色上。因此賤金屬的表面鍍上金銀就被當作是鍊金術者所促成的轉化。認為，古代的鍊金術實際上是一種人以自己的心靈發展為參照，對自然界現象的一種投射行為。
鍊金術者所採用的一個相當普遍的方法是把四種賤金屬銅、錫、鉛、鐵熔合，獲得一種類似合金的物質。然後使這種合金表面變白，這樣就賦給它一種銀的靈氣或者形式。接著再給它加進一點金子作為種籽或發酵劑使全部合金變為黃金。最後再加一道手續，或者把表面一層的賤金屬蝕刻掉，留下一個黃金的表面，或者用硫磺水把合金泡過，使它看上去有點象青銅那樣，這樣轉變就完成了。
Jung認為，古代的鍊金術實際上是一種人以自己的心靈發展為參照，對自然界現象的一種投射行為。
一個機器人問其發明者說︰您確定我是您發明的嗎?發明者肯定的回答說︰沒錯!那機器人接著說︰那為什麼很多地方您都不如我?這時發明者不知如何向其解說，而能做的證明就是將它的電源拆掉!
2010/1/20