超越宗教之上
從社會性的自我思辨到靈性上的信仰思辨
破除對差使膜拜(宗教)及對假明師崇拜(派別)的迷思
不需要我們面對的事，它就不會來到我們的身上。
一個人的生活可以很簡單，但生命則要愉悅富足。
生命的價值不在於生命的長短，而是在於能了透、享受多少。
目錄
我滿喜歡這樣的文體，簡短、精煉。
從事多年的少年輔導工作讓我學會講重點、直接、不囉嗦，不必拐彎抹角，直接面對問題，我的大學同窗好友本逢這次著作所傳達的訊息就是如此，因此閱讀起來特別暢快。
穆迪醫師(Raymond A. Moody,JR, MD)在1975年出版了一本書，他蒐集訪問150位有瀕死經驗的個案進行研究，最後出版「來生」一書，這些有瀕死經驗的人，對於死後還有生命不會有任何懷疑，而共同認為人生有二件大事：「努力去求知，學習去愛人」。
「求知」就是提升自己的判斷能力，也就是提升智慧，例如：
破除對差使膜拜及對假明師崇拜的迷思
就是一種智慧。「愛人」就是把智慧運用各種方式傳遞給他人，這是一種勇氣。每天我們都在做選擇，『一切都是自己的選擇』
因為：凡事無法違背因果律！因此，我們必須為自己的選擇負責。
為了要有適當的選擇，我們就要增長智慧，在面臨選擇才有智慧做決定，做完決定，則要有勇氣去面對與承擔。
最後，人難免一死。
別擔心，死後還有世界。
基督宗教的精神、佛教的輪迴觀、量子力學的宇宙觀、精神醫學的催眠發現、瀕死經驗的研究，全部證實：時空的虛幻以及死後還有世界。
如果您認為輪迴也挺好玩的，那就繼續輪迴，但請不要叫苦，如果您已經受夠了；這裡有個上天的差使本逢，隨喜指引我們一條明路，至於信不信，那就看您的智慧囉 !
在法院指引觸法少年的工作者尤明芳104.05.18
本逢常提到，不刻意對生活、人生做規劃、安排，只思辨當下所需要做的事，乍聽之下，讓人不禁質疑，似乎與我們從小被教導要未雨綢繆、有備無患、人無遠慮、必有近憂等道理相悖。而有一段話是這樣寫道：
起初，我想進大學想得要死
隨後，我巴不得趕快大學畢業好開始工作
接著，我想結婚、想有小孩想得要命
再來，我又巴望小孩快點長大去上學，好讓我回去上班
之後，我每天想退休想得要死
現在，我真的快要死了
忽然間，我明白了，我一直忘了真正去活(摘自活在當下 (Real moment) ，芭芭拉•安吉麗思)
我們常常在追求，不斷地計畫下一步要怎麼走，今天還沒過完就開始計畫著、想著明天開始要如何如何？但是，在追逐之後，你快樂嗎、滿足嗎？有達到真的你所想要的嗎？還是總在匆匆忙忙之後，突然發現記憶裡卻是一片的空白？是否有仔細想想、體會現在正在做的事情。其實若是能做好當下現在的每一件事情，好好把握住生命中的每一個階段，自然而然就會有順利的下一步。
蘇格拉底(Socrates)說「沒有經過反省的生活，是不值得活的」，史賓諾莎(Spinoza)所謂「不要哭，不要笑，要理解」，對於本逢的文字，或許讀者未能完全認同或理解，但藉由這樣的交流，也提供了一種思考的機會與管道，在自己的生命裡，瞭解自己，做你想做的，過一個精采的人生。
張浩峰
104.5.27
(羯臘摩經)佛陀:
勿因耳聞而輕信，道聽塗說本無稽，
不以傳統而妄信，歷代傳說多謬奇，
眾人謠言不可靠，毫釐之差失千里，
迷信教條未見安，經典所載非無疑，
師長訓示固可貴，懾信權威非所宜，
凡事合理方可信，且需益己復益人，
必俟體察分析後，始能虔信並奉行。
對神的信仰不只思想上的信仰更是實踐上的信仰。
只滿足於在理論和傳聞中認識終極實相的哲學家，被佛陀比喻成替別人養牛的牧人，而穆罕默德則用一個更平常粗俗的隱喻，他認為哲學家如果不實踐其形上學，就只不過是一隻背上負載了許多書的騾子！而我認為對任何教義有再好的學識、研究而不去實踐其內涵、精神也只不過是一隻很聰明的鸚鵡而已！
人生的大道理(課題)知道是一回事，能做到又是另一回事，唯有親自經歷過才能體會到箇中滋味。
從書籍或別人身上所學習到的人生知識、智慧；若無法實踐、運用到自己的人生，那還是別人的知識、智慧。
我們可以閱讀、抄襲別人的生命故事，卻無法體驗到別人生命的內涵。
開悟圖
本著作我將以上天的信仰取代(神、佛、道)信仰的統稱，只因人們很容易將(神、佛、道)想像成有一個有形的形體，因而很容易把上天的信仰錯誤的移至對差使偶像膜拜的信仰上。
上天讓我學會的二件事(人生必須學會的二件事)，純然的感恩與愛(真、善、美)；當我學會了，我都能愉悅自在的活在每個當下，無憂無愁！
差使所要指引人們對上天信仰之核心思維論述的本質其實很簡單，即如何實踐上天所賜予的純然感恩與愛(真、善、真)，如此就能純然享受天上所賜予的人生課題。亦能不受七情六欲，貪、瞋、癡的束縛。
差使們所傳送上天(神、佛、道)的精神並無二致；卻因跟隨者(實踐者)【註一】的無知，而將對差使膜拜(宗教)的信仰連結成為是對上天的信仰；亦因人們的無知對差使膜拜(宗教)，而使其形成對立。原本對上天的信仰並實踐其純然感恩與愛(真、善、美)的精神並無分別；但卻因人們把上天的信仰轉至對差使膜拜(宗教)的信仰上；因此才會有所分別。由於人們所膜拜的差使(宗教)有所不同；如此就很容易造成了宗教的對立。
原本差使們所要傳送信仰上天及實踐其純然感恩與愛(真、善、美)的精神。卻因人們的無知膜拜差使(宗教)而使純然感恩與愛(真、善、美)的精神，卻變成有其對象的感恩，及使得愛變成有其附帶條件、價值的愛。
過去的差使們並不知道會發生差使膜拜(宗教)的對立，因為他們不知他們往生後會被拿來當做膜拜的對象(因為在他們生前一再告誡跟隨者(實踐者)不能有偶像崇拜、膜拜)。
更不知有無知或有心的膜拜者會借其名，行滿足自我的私慾或攻擊他人之實。
因此現在身為差使的一員，若這是我的課題；那我就只能順命的將其導正；指引有緣人能從對差使膜拜(宗教)的信仰轉正為對上天的信仰。
※我只能和人談論絕對真理，至於相對真理對我而言，我只能提供各種不同的面向供人參考，而不做評論。
而所謂的真理(相對真理)那就看是否為大眾利益及為多數人所認同囉！
※我只知絕對真理，所以我原則上不喜歡與人爭辯有關相對真理的事情(問題)，更不喜歡與人探討自己無知的相對真理，因為不管幾個無知的人所討論出的相對真理之結論為何！還是無知的。與其花時間在探討這些無知事情(問題)，不如將時間花在享受靜默的寧靜上。
※被害人的創傷心理輔導、治療；若以心理層面的觀點來看，心理輔導、治療是一種矛盾現象；因為需要被輔導、治療應是加害者，但一般被輔導、治療卻是被害者。
若是靈性層面的觀點來看，那是被害人必須經歷的人生課題，唯有面對、處理、接受，當學會了就能安然渡過；要不然只會在那裡不斷的重複。
※說話是一門藝術，但有立場就有對立，即要說出自己真實的感受又要揣測對方的感受，如此才能不得罪人及不自知；然而這樣的思維其實很傷神；因而我情願保持靜默，如此即不會傷人，亦不會傷神。
※很多人常認為著作的內容與作者的做為可以分開；但是靈性的著作卻不容許這樣似是而非的論述，因為有很好的靈性知識但未必能體會(能做到)其真正的涵意(精神)，只知其然不知所以然；如此只是形式相同，實質卻差異很大。
我經常遇到很多的人在發現作者的所做所為與其著作的論述不一致時，都會自圓其說，其著作對自己有幫助就好，至於作者的所做所為是可以不去理會的！那試問作者自己都做不到了，而閱讀其著作者卻有辦法做到嗎？猶如一個會劃地圖的人都到不了目的地了，而看其地圖的人卻自認為他能到達得了目的地，如此是不是一件很矛盾、荒謬可笑的事？
※我常聽有緣人說，人要多說好話、做好事！如此好話說久了也會變成真的！然而人們都在說好話，卻沒在做好事(若有也是有附帶條件、價值的好事。)；因此好話說久了內化了，自己就信以為成真，如此似是而非的說詞，最後就只會淪為自欺欺人的話語，空洞無實！
※人們常在汲汲營營追求我們自認為得到了，就會帶給我們滿足、快樂的事物！然而一旦得到了之後，就發覺那樣的滿足、快樂只是一時的；爾後又很容易忽略它的存在性，亦或忘卻當初為何汲汲營營的想得到它的初衷，及會擔心失去它；倘若一旦失去它時又會懊悔難過不捨；如此，人的一生就好像是為了這樣的事物一直在輪迴而存在！
※很多的人都會以我不知道，為自己的過失卸責；我認為既然不知道就只能概括承擔，因自己不知道的後果。猶如我家的小老大若有過失時，常會跟我說，都是我的錯！遇到如此的情形，我都只能愉悅的接受並對他說，我知道一切都是我的錯，因為若沒有生你，你就不會犯錯！所以一切都是我的錯！
※每個人都想當個好人亦自認為是好人，但為什麼都是好人還是會彼此傷害？只因人們都不懂得尊重彼此的價值觀！每個人都喜歡把自己的自我價值觀，以其任何可用的名義、形式而加諸於別人的身上，亦要別人認同、接受其所認同的價值觀。
然而只要有立場就有對立，而價值觀也是如此，其無關人的好壞之分；只要人不懂得尊重彼此的價值觀，就會造成人彼此的對立亦或傷害。
※人們常會說別人不了解我們，但很多時候我們都不了解自己，那別人怎又能了解我們！其實人都是偽裝的高手，有時連自己都分不清自己的真假，只因人們從小開始就活在別人及其社會的價值中，因此自我的價值為何？有時連自己也都不清楚。只能活在社會性的價值、角色扮演中；而將原始的自我隱藏起來；但是一旦時間久了就會忘卻那一個原始真實自我的存在性。因此當我們要回歸純然面對自我時，很多時候就會不自覺的受到社會性自我之影響而不自知！
※要辨識一個還沒有將說謊習慣內化的人，其實要辨識其謊言很容易；但要辨識一個已將說謊習慣內化的人，要辨識其謊言卻非常困難，只因連他自己都能被自己的謊言說服，亦相信其謊言的真實性。
※有些人會把複雜的事情簡單化，有些人則會把簡單的事情複雜化；會把複雜事情簡單化的人，很容易讓人看到事情的本質；會把簡單事情複雜化的人，若不是為了賣弄學問、專業，就是為了掩飾自己的過失或不實。
※一個負責的人只會討論問題的本質(事實)，並尋求解決的方式；不負責的人只會討論問題的形式(解釋)，問題可能是如何發生、形成，面對問題的困難性如何？建議如何解決、、、等卸責的理由，但就是不實際行動！
※人的愉悅若不是從內心散發出來的，卻給人外在快樂的假象之人，其自身將是陷於危險中之人；只因別人會常找其訴苦，而其自身若有困擾、煩憂時卻無人可訴說，或為了維持假象而不敢對別人求助，因此常會造成嚴重的課題。
※當一個人無法享受平凡(平衡)的人生時，其將會為自己或他人帶來苦難亦或期待有所苦難！因為其想要的不凡人生之價值，將會建立在自己或他人的苦難之上！因此不是造成自己的失衡(自己的能力「量」不足)，就是由他人的苦難來成就自己！只因唯有如此才能顯現自己的不平凡(重要性)！
※要當一個不平凡的人，乃須俱備以下兩個特點之一，其一、要比別人聰明，其二、就是能把別人變的比自己還笨；而我即無法比別人聰明，亦無法把別人變的比自己還笨，所以我只能當一個平凡人！
※人們都喜歡對別人提出警語，但自己卻都做不到。
猶如我騎機車被違規的人撞到，她看我倒地不起，她雖然沒有怎樣但她也不起來；直到我過去問她有沒有事，若沒事就好！她才願意起身，在她要騎車離去時並好心的告訴我騎車要小心。唯當我告訴她，是她撞我的，她才說哦！並說是她的不對！
※人們為什麼凡事都在說而不做？
因為用說的比較簡單，亦能得到別人的認同；但要用做就比較難，亦不一定能得到別人的認同。
※一句好的文詞或一段好的體悟話語，其原始實質內涵需要有很深體悟之人才能書寫的出來，但一旦透過人們只說不做及一直轉送時，就會讓它變得很空洞，而失去了它的實質內涵；唯有當人們能體會到其實質內涵時，才能真正體悟到原始寫作人的感悟。
※為什麼？人們總是比較容易透過別人悲痛，來慰藉自己的傷痛？只因當人們看到別人的悲痛時，比較容易轉移自己的傷痛而得到短暫的慰藉。而當看到別人的快樂時，卻容易看到自己的苦痛。
※可笑的人們，都情願選擇相信，做儀式為父母添壽，卻不願花時間好好陪父母或照顧父母；那我就不知其幫父母做添壽的儀式有什麼意義！
※每當我跟有緣人說，需要做的事就要趕快做；但很多人就會回我說，有做就值得鼓勵，以社會性原則上來說沒錯，但靈性卻差很大。以除草來比喻，猶如種菜、除草；我們認為除草可以慢慢做，但草卻不會因你慢慢除，它就慢慢長；往往草生長的速度總是比菜生長的速度快很多。
※人們總是喜歡給人建議，亦都說是為了別人好，那別人若不聽其建議，那幹嘛會動氣！或當別人以同樣的事給我們建議時，那為什麼我們也會不悅？
※人們都喜歡給人形式的建議，而不是實際的協助；其好處在於不必負責任，如此即可邀功亦可卸責。
※當有人給我建議時，若是我不知道的事，我就會姑且信之，之後再加以事實求證；若是我知道事，我就會以謝謝帶過，而不與其爭辯。
我在給人建議時，我亦只會告訴他人我所知道的事，至於接不接受就在於他自己，我也不會與其爭辯。
※人為什麼都會在最後一次時，才發生問題；只因發生問題時，人們都會以最後一次做為藉口；若沒發生問題時，還是會繼續做下去。
※事情都已經過去了，但為什麼心卻不能過去，那又怎麼能愉悅的享受每一個當下？如此就只能花更多的時間在repeat過往的事情上，而錯過了當下美好的時光。
※唯有上天，還有誰能知道我們的下一刻是否還能存在？生命若不是當下現在！那在何時！雖然每個人都知道，但大家都還是在等待、期待未來！因此能愉悅活在當下的又有幾人！當我了透，就再也無法給人承諾！
※人們都知道與其靠別人帶給我們快樂、幸福，不如我們給予自己來的比較實際！話雖如此說，但人們還是都想從別人那裡獲得，卻不願由自己去付出獲得。
※人若沒有遇到課題的試鍊，永遠不會知道我們的極限在哪裏？唯有遇到課題的試鍊時，才會知道我們的極限在哪裏！很多時候不是太高估自己的能力，就是太低估自己的能量！
※人們的矛盾、衝突思維！
人們都想要有愉悅自在的人生，卻又不願放下七情六欲，貪、瞋、癡的人生。常祝福人們要過得幸福快樂，但看到人們過得很幸福快樂時，卻又心存羡慕、嫉妒。
總是期望、要求別人能如何對待我們，卻又不以同樣的心態來對待別人！
※虛吹說謊的人，被說真話直言的人戳破時，別人卻會指責說真話的人，不懂得給人留面子，而不是指責虛吹說謊的人，不該虛吹說謊！
※發生火災時，人們不是去指責放火的人，卻指責救火的人，救災不力！
※人遇到問題時，都會花很多的時間在討論問題、發洩情緒，找理由卸責，而不是在解決問題！
※勸人為善、處事待人之道大家都在說，但自己卻不做；如此就好像自己要別人以其所說的對待自己一樣，很可笑！
※人們為什麼總是喜歡去討論已經過去的事情，還能建議過去的當下要如何做處理，然而這樣的討論有其意義嗎？
※人是物質科技文明發現、發明的主人、享受者，但往往最後卻變成物質科技文明的奴隸、受害者。
※人活到老學到老的意涵，以社會性的觀點而言，是鼓勵人要多學習社會性的知識；但就靈性的觀點而言，則是對人生課題的學習。
※生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，兩者皆可拋！可見自由是多麼的神聖可貴！但在台灣卻有人為了經濟就要將自由給出賣掉，真是不可思議！
※何謂的自由！若有任何附帶條件的自由，都不是真自由！
而會讓人感到有所畏懼的自由或侵犯他人意志的自由都是假自由！
唯有純然意志的自由才是真自由！若一個人沒有純然的意志，是無法獲得真正的自由！
因而多數人的自由都只能建構在其有限的認知之上！
※民主不一定是對的(我贊成，因為它還是會犧牲一些少數人)，但連民主都沒有了，那自由從何而來！
※與其抱怨，不如改變(improve)；無能力(量)的人只會抱怨，有能力(量)的人才會改變(improve)！
※社會性的價值只是相對性的價值，所以當您得到一些人的認同、讚賞，相對的就會得到另一些人否認、批判！
※靈性的自我價值是絕對性的純然價值，其不在乎人們是否認同、讚賞；而只在乎不違背天理，心安理得，愉悅自在！
※很多的人都很羡慕或嫉妒我愉悅自在的生活，但卻都不願過像我一樣的生活；只因對我來說是一種享受，但對別人而言卻是一件苦差事。
※我常常聽到似是而非的言論！我們雖然做不到，難道我們就不説嗎？
※人們都喜歡看對人生有益勵志的書籍，但卻都不願去實踐書中的內涵，因此看的再多也只能得到短暫的自我慰藉；唯有當一個人能做到書中的內涵而體知其意義時，他就不需要也不會想再看了！
※當我們在說無能為力時，請思考！我們是已經盡力而為，還是有力不為(有考量)，亦或是不知所為，或者是還沒為就放棄所為！
空瓶與滿瓶不會響，只有半瓶水才會響！
半桶師，當一個還沒有辨思能力之人，是無法辨識，自己所跟隨學習的專業，是真專業，還是半桶師；若跟隨的是半桶師，那所學習到的最多也只是半桶師的專業。而半桶師一定是沒有自知之人，所以他才會成為半桶師，亦才敢自大自以為是的為人師。
贏才能得到別人的尊重與愛，亦才值得別人的尊重與愛；當一個人只追求社會性的價值時，就只能從別人那裡獲得肯定認同及社會性的愛(有其附帶條件、價值)。
唯有當一個人追求靈性上純然價值時，才能不受社會性的價值所影響，亦無須透過別人的肯定、認同，來證明自己的價值為何？只會認同上天所賜予每個人的獨特價值，自我肯定，並能給予別人纯然無條件的愛。
我常遇到一些有緣人，其生、心自己都顧不好，需要讓別人協助他，或為其擔憂；而他則是還會一直操心擔憂別人的事，但卻不去給予或無法給予他人的協助時；我都會告訴他們，只要把自己照顧好就好了，不要去操心擔憂別人的事！結果得到的回答總是人怎麼可以那麼自私！當我得到如此的回答時，總是很無言！自己得到別人的協助，卻不給予或無法給予他人的協助，而在那裏說一些為人操心擔憂的話語，那我就不知道其操心擔憂是真的還是只是說說而已，亦或只是為了讓人覺得他是一個很有憐憫之心、不自私的人而已。
我只能給人需要的事物，而無法給人想要的事物；但有緣人都會要我給他們想要的事物，卻不是他們需要的事物，因此我常會被說成是自私的人，但我知道那是自我而不是自私。
人們很多時候都是在給人想要的事物，而不是需要的事物；所以我亦會常遇到一些對我較不熟悉的有緣人，其物質生活都比我富足，但看我過得生活無缺愉悅自在，都會很羡慕我及跟我抱怨其生活負擔是何其的沉重！但當我告訴他們，他們的生活也可以過得像我一樣簡單時，他們總會回很多他們如何無可奈何的理由、藉口！亦不能當一個不負責、自私的人！因此常給人予取予求，而將自己壓得喘不過氣！
泡天然大眾溫泉的面面觀，何謂事實的思辨？
這是我唯一知道的天然大眾溫泉(有錢也泡不到)，其溫泉是由溫泉池地底下直接滲出，其溫度就只能由上天安排，而人能做的就只是讓溫度下降、卻無法讓滲出的水之溫度上升；所以若水溫過高或許可透過冷水降溫，但若水溫不夠就無計可施了。
在那裡常看到、聽到的，就是為了溫度的適合度在那裡爭吵！而最常聽到的一句話，就是溫度要剛好那就去泡有錢的溫泉；大眾的溫泉怎麼可能符合每個人所需的溫度？
若能享受相同溫度的人，即使人數再多也都能一起享受；若不能享受相同溫度的人，就算只有兩個人也能在那裏爭吵不休！
有些人很好玩，泡溫泉都不用自己身體適合的溫度為依據，卻要以專家、學者的建議溫度為依據，並以此來說服別人。
溫泉44度是外在數據的事實，有人感到剛好，有人感到不夠熱，有人感到太熱。
有人說溫泉44度，是在表達外在數據的事實，只是純粹說出外在數據的事實而已。
有人說溫泉44度，除了在表達外在數據的事實外，最主要的卻是要表達剛好、不夠熱或太熱；雖然是一樣的事實但所要表達的意含為何？唯有當事人才能知曉！
有一種人只會談論溫泉44度外在數據，表示是剛好、不夠熱、太熱，但就是不曾下去泡。
有一種人溫泉44度外在數據，對其而言太熱，卻不願放些冷水卻邊泡邊喊熱之人，其主要原因是不願承擔責任(怕被人指責)。
有一種人溫泉44度外在數據，對其來說有點過熱，自己卻不願承認或自己放冷水，卻會對別人說若太熱可以放點冷水；如此的說法其實是要顧及自己面子及不願承擔責任而已。
又有一種人覺得溫泉44度外在數據太熱，而去放冷水，自己卻不下去泡之人，其藉口是為別人著想，那我真的不了解其心態為何？
不論溫泉幾度，只要別人可泡，他都能享受泡溫泉的愉悅，如此之人，所謂的44度外在數據只是一個事實的數字參考。
至於溫泉幾度才覺得適合之人，所謂的44度外在數據，是一個人自我感受的表達。
溫泉47度已超過一般人可泡的臨界值，有人能自知，而不逞強下去泡。此種人能自知自我的極限為何！所以能享受泡溫泉的愉悅。
溫泉47度已超過一般人可泡的臨界值，有人卻為面子，而逞強下泡，此種人或許自知自我的極限，卻不願自我承認自己的極限，亦無法真享受泡溫泉的愉悅。
有人聽說這天然的溫泉很好，而從很遠的地方過來，自己卻無法泡天然的溫度44度，如此也無法享受從別人那裏聽來的所謂泡天然溫泉的好處。
其實很多人從來不以自身的體會去感知什麼才是合適自己為依據，卻常以別人的想法為依據。
溫泉已遠超過47度，如此已超過一般人可泡的臨界值之上，而沒有足夠的冷水可供降溫，所有的人都無法下去泡；有人向官員反應溫泉溫度過高而無法下去泡，其目的是想請官員能協助引進足夠的冷水供應來解決不能泡的問題；然而官員解決的方式卻是來貼張溫度過高的告示！請大眾泡澡要小心！而不是想辦法解決冷水不足的現象。
其實很多人在面對問題時，也都是以形式的方式在推卸、逃避面對問題，而不是以實質的方式來解決問題。
宗教學者對東西方宗教的解析，其認為基督教是人神平行，人神是分開的，除了耶穌以外，人是不可能成為神的；東方宗教是人神垂直，人神是可以重疊，所以人是可以成為神，因此信仰東方宗教的人很容以被假明師(真禿驢、鸚鵡)【註二】所矇騙。而西方基督教信仰就不會發生如此的現象；這點我認同！
人神(上天)平行是對的，但把耶穌(差使)當神(上天)來膜拜、信仰卻是錯的。而東方宗教信仰把佛陀(差使)當佛(上天)膜拜、信仰本身就是錯的，而又膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)，如此就更是錯上加錯；但對我來說，將對差使膜拜的信仰當做是對上天的信仰其本質本身就是錯誤的！其差別只是在於一個錯一層，而另一個是錯兩層而已。
又猶如有一個神棍騙財騙色，記者卻找了一個所謂的專家，訪問其看法？而那個專家竟然認為他騙人，是因為神棍沒有得到被認證；其一他沒有跟他們所謂的大師習學，其二他畫的符術不對；其主要的論述是在於神棍的法術不對，而不是在於其行為的不對或等同於其行為的不對(沒有守其戒律)。卻不是法術對人的誤導性；如此的言論對我而言是荒謬之至！
然而因人們的七情六欲，貪、瞋、癡及對未知事物的無知畏懼，又無可避免；因此人們被膜拜差使(宗教)的信仰所盲騙，及神壇的神棍所矇騙而無法自知，這乃是普遍現象，只是被騙的程度為何而已！若超出人們的心理感受，人們才會覺得受騙，要不然就不會自認為是受騙！
由於其是出自於人性的七情六欲，貪、瞋、癡而自願被騙；所以如此自我無知或否認的受騙就不算是受騙！雖然對我而言是一種很愚昧可笑的推辭，但我又能奈何！
社會性的認知亦是如此，好像一個錯誤比較少的人，就有資格可以去評論錯誤比較多的人！膜拜差使(宗教)的信仰亦是如此，認為受騙少或不自知的人，就有能力告訴受騙多及已知受騙的人說，人一要有信仰但不要迷信！如此的言論對我而言，不只是愚昧可笑，更是荒謬之至！
在尋求道途的思辨認知，是不能容許有如此似是而非的論述，只因毫釐之差失千里！不可不慎！
東西方信仰難以踏上我所謂道途【註三】思維的差異性，及如何才踏上道途的思辨！
基督教是以聖經為踏上道途的依據，落實耶穌所要傳送的上帝(上天)的精神；但其主要還是以Bible study及滿足社會性的人際關係為主；耶穌、聖經上雖然有說不能崇拜偶像，但其跟隨者卻對耶穌膜拜，亦視耶穌是唯一的差使，一般人是無法像耶穌一樣成為差使！
耶穌要其跟隨者透過其言行來感知上帝(上天)的存在，但其跟隨者卻把它誤解成要透過對耶穌的膜拜來達到救贖，而不是感知上帝(上天)的存在。如此對經典的誤解就很難踏上我所謂的道途了！
東方則是著重個人的自我修為，以自性為踏上道途的依據；原則雖是如此，但人們還是以膜拜差使(宗教)或膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)為主，只因差使的原始作著(經典)並不普遍及非一般人所能理解；所以常會被拿來當做參考的也就只是其跟隨者以其有限的理解能力將其修改，而已失去原意的作著；因此很難當做為踏途道途的依據！再加上假明師(真禿驢、鸚鵡)原是尋求道途之人，卻因自我的迷失，非但偏離的道途，亦自命不凡的將自己神格化供人膜拜！因此在東方有心的尋道者，要踏上我所謂的道途亦並非易事！
然而在東方；則有，每個人都可以像老子、佛陀(差使)一樣得道、證佛堅信思維！也許在東方缺乏外在作著(經典)可做正確的指引，但卻可以透過內在自性的思維做為指引；因此人們就較能有機會容易踏上我所謂的道途！
※詭辯，該做的事不做，不該做的事卻做了。
理性思考，事情該不該做，有理由。
內在思維，事情需不需要做，無理由。
※事件的事實論述
卸責的論述
事實的呈現
當下所發生的一切是一個事實，而為與不為又是另一個事實；但人卻常把所發生的事實當做為與不為的理由。
下雨天，要不要去走路！
因為下雨天，所以不去走路！
下雨天是事實，沒去走路也是事實，但下雨與走不走路並沒關係。
一件事的事實是否為另一件事的事實之原因，端看兩件事實的影響、關聯程度為何？
狂風暴雨，所以無法走路！
※唯有當下的思維是真(事)實，而所思考的事、物(內容)未必是真(事)實。
只有當下的一切內在思維(立即行動)是真實的，其餘的都只是想像、假設而已。
※人生有很多的事是需要親身去經歷、體驗才能體會箇中滋味，而無法透過知識學到。
透過書本、別人的教導所得到的知識只是認知的知識，而非實質體感的知識。
※人可以沒知識但不能沒智慧，所謂的知識有千萬種，但智慧只有一種。有知識的人未必能快樂；但有智慧的人一定沒有煩憂！
古人云：有智慧的人一定有知識，而有知識的人，未必有智慧；然而其所謂的知識，是指人生哲理的知識。
※基督教信耶穌才能得到救贖，其真正的涵意是相信其言行並實踐，才能感知到上帝(上天)的存在，並信仰上帝(上天)；而不是執著於對耶穌的崇拜、膜拜信仰！
※一個會對人生負責的人，是一個有自知力與自制力，而不會放任為所欲為之人。
一個對人生不負責的人，是一個沒有自知力與自制力，而會放任為所欲為之人。
※我雖然無法瞭解、體會、同理每個人的苦痛，但我知道每個人都只能由自己去承擔自我的課題，除非自己願意改變、轉化(improve)，要不然任誰也幫不了忙！
※當一個人要了解另一個人的時侯，若沒有完全投入、融入，那就很難真正的了解；倘若當你完全融入時，你將會發現，你已喪失了你原來的自己。
※所謂的真、善、美，若不是出自於純然愛裏的(真、善、美)，如此的真、善、美就僅是一時的真、善、美；因此其將很容易受到七情六欲，貪、瞋、癡的影響而使其變質！
※我很喜歡教人看手相，我的手相很好看，不只是因為它很美而已，重要的是它還能活動。
※事情看別人做時很簡單；當自己剛做時，就會感到並不簡單；但做了之後，就會發覺其實還是很簡單。
※智慧在於解決人生的難題；然而所謂有智慧的人，則是因其保有一顆純然感恩的心與無私的愛(真、善、美)。
※人的肉眼只能看到別人的過失、缺點，卻無法看到自我的過失、缺點。
唯有心眼(自性、良知)才能看到自我的過失、缺點。
※要原諒別人很難，但要承認自己的錯誤更難！世上不缺好文章，會說道理的人；唯獨缺乏的，就只是能做到的實踐者！
※人活到一定的程度時，請試問自己是變得世故、深謀遠慮、老謀深算；還是看透人情世故，雲淡風輕？
※為善最樂！但為什麼做了那麼多所謂的善！心理還是會覺得空虛不安？
※人生無法避免不要受害，但要學會不受傷！
※一個人要保有一顆不害人之心很簡單，但要學會不受傷之心卻很難！
※自我的拒絕並不等於是狠心，有自我的人會給人需要而不是給人想要。
※快樂的時間都不夠用了，怎會還有多餘的時間花在不愉快的事情上。
※人生有些事要看結果，有些是要享受過程，而有些則是享受過程並看結果。
※知道真理之人是不會去辯論真理，只有不懂真理之人才會去辯論真理。
※別人是好命，凡事都有人幫忙做好好，符合自己的期待。
我是命好，凡事都好！
※我只能以上天之名，得到物質享受；卻不能藉上天之名，賺取金錢。
※除了自己，沒有人能對我們的情緒負責！
※沒有人需要容忍我們的情緒，我們亦無需承擔別人的情緒！
※需要做的事不需要理由，不想做的事卻有千百個理由！
※要承擔不需要理由，要卸責有千百個理由！
※做給別人看的只是一天，做給自己看的卻是一輩子！
※人有立場就會有對立，有對立就會有紛爭！
※你能承受、承擔多少上天的恩典，你就能享受多少的愉悅！
※當慾望越少，限制就會越少，而自由就會越大！
※外在的數據都只是參考值，只有自我才能知道自己的能力(量)有多少。
※有錢煩惱、沒錢艱苦，夠用就好，不要嫌少！
※不要說朋友的壞話，因為物與類聚！
※物質在滿足我的需要，而不是在滿足我的想要！
※吃的東西可以很隨性，但一定要很享受！
※世上最美味的調味料是飢餓！
※台灣人的習俗，大部分的人都喜歡點外在的燈，就是不點心燈！
※我的物質需求很簡單，而生活則是愉悅富足。
※一個人的生活可以很簡單，但生命則要愉悅富足。
※真實的世界，虛偽的人世；當一個人還無法自我認同時，很多時候不是過於自大，就是過於自卑。
※唯有當一個人能保有一顆純然的心時，如此才能享受每個當下平凡的愉悅，要不然就只會感到枯燥乏味！
※純然的心是以上天為中心，因此不會受到外在生、心及萬事萬物的變化所影響！
※自私的人以自己為中心，自我的人以上天為中心。因此一個自私的人永遠都只會想到自己，而不懂得如何尊重別人；但一個有自我的人除了欣賞尊重自己亦會尊重別人！
※人的生、心之所以會失衡，乃因人們常做本末倒置之事所導致(違反自然律，只重視想要而忽略需要)；卻會以「以果導因」的方式來看待生、心恢復平衡的現象(生、心若不失衡，何來恢復之有)！並會以因果律來為自己卸責(自己所不願對面的課題「果」都是別人所造成的「因」，要不然就推給上輩子「因」)！
※物質的發現、創造、發明來自人類的需求及慾望！而需求的發現、創造、發明將會造福人類；但慾望的發現、創造、發明雖然可以造福人類，卻也會傷害人類！
現代文明對人們而言，其所謂的需要還是想要，總是很難讓人分得清楚！除非人們能回到純然的本性，如此才能很清楚的了解麼什是需要或是想要，因而才能享受物質發現、創造、發明所帶來的益處，及避免其所帶來的害處！
※何謂靈性？內在的純然；其不受外在生、心的影響。故無好壞之分，只有當下的事實存在。
※修行(靈修)的目的，是在於如何真實的面對自性(良知)，對人生負責，了透實相；而不是為了得到任何東西，亦不會有任何的東西可獲得！及學會如何不受外在生、心(七情六欲，貪、瞋、癡)的影響，如此即能感知到內在的純然。
※如何修行(靈修)！在日常生活中，無時不刻都能保有一顆純然感恩與愛(真、善、美)的心。凡事都能心存感恩，愉悅接受及付出。
※內在靈性的隨心所欲，是不偏離內在的指標(conscience)，外在的隨心所欲，將會變成為所欲為。
※純然的感恩與愛(真、善、美)是無任何附帶條件；而社會性的感恩與愛是有其對象及附帶條件。
※所謂的自然律，乃成、住、壞、空的連續循環所形成。
※當一個人踏上道途時，就只會享受當下自己所擁有的一切，而不會去貪想自己所沒有的或已失去的事物！
※所謂的佛法，是指任何能讓人感知佛存在的一切方法。
佛無所不在；而佛法無邊，即是感知佛存在的方法，是無所邊境(若能以萬事萬物為師為法)。佛法無法渡人，只能自渡！
※當一個人還沒得道，卻在說道、傳道！如此將會讓自己及他人誤道。
※差使的原著作(地圖)一定是正確無誤的；若會讓使用者方向偏離的因素很多；猶如閱讀者對方向的誤解、或是對方向沒有判斷的能力；亦或原著作(地圖)讓被自認為有能力但還沒有到達目的地的自大者修改過【只研究著作(地圖)，卻從沒有真正啟程過。或許因原著作(地圖)較難閱讀，所以自大者自認為有能力將其做簡化為較易閱讀而產生的失真】，並因此以訛傳訛，而使原著作(地圖)失真；若無思辨能力之人將會受其誤導而不自知。
※人是否有自由意志？人的自由意志只在於上天的自由意志之下，若悖離上天的自由意志越遠，其自由意志越有限！
亦即，人的意志自由度的多寡，在於接近上天的自由意志的多寡，即是受制於生、心的多寡。唯有能與上天的自由意志結合(順天)之人才能擁有絕對的自由意志；要不然所謂的自由意就只是相對的自由意志。
※人們大都只是在追求社會性的自我價值，卻很難尋求靈性的自我價值！因為我們從小就被訓練如何得到別人的認同、讚賞及獲得別人的期待；及如何達到社會性的成就而獲得自我的價值同認。卻沒有人指引我們尋求靈性的自我價值。但這樣的人生歷程總會讓人感到挫折、迷惘；因為我們很難得到所有人的認同、讚賞；亦很難達到別人的期待。即使我們能達社會性的成就而獲得自我的價值同認。還是會有空虛感。只因我們缺少了人生的純然意義、自我存在的價值。
※沒有信仰就不會迷信、誤信，但卻會因此失去信仰所帶來的愉悅自在！
因此人就不應為了避免迷信、誤信而不去感知信仰所帶來的愉悅自在；而是要能去辨思、辨識什麼才是對上天正確的信仰。如此才能避免迷信、誤信；感知靈性信仰上的愉悅自在。
雖然大多時候(因宗教的關係)，你還是會因自己辨思能力的不足而產生迷信、誤信之情形發生；但不能因此就放棄、否認靈性上正確信仰的必要性；此時你需要的就是學會增加自己的辨思能力。猶如一些事，你做了或不做會讓你的心感到不安及你做了或不做會讓你的心感到心安？
請您試著想，膜拜差使(宗教)或閱讀其著作會讓您得到真正的心安！還是不做或趕緊做來的心安！如此就能很清楚什麼才是真心安了！
※差使的天命是要如何讓其跟隨者(實踐者)變得有辨思能力！及讓其跟隨者(實踐者)能辨思什麼才是對上天(神、佛、道)的正確信仰；而不是要讓其跟隨者(實踐者)變得無知愚昧的對差使(宗教)之崇拜、膜拜！因為那是悖離天命、天道！
※宗教的形成，乃是因跟隨者(實踐者)無知對差使的膜拜所造成。
※派別的形成，乃因信徒對差使的指引(著作)之誤解，亦將信徒對差使的膜拜轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)的另一種膜拜。
※若執著於膜拜差使(宗教)的信仰，無論從哪個宗教換到另一個宗教；如此都只是從原先的差使膜拜換到另一個差使膜拜而已；有差別的，只是社會性的膜拜儀式、閱讀的著作(經典)及社會性的歸屬感不同而已；對假明師(真禿驢、鸚鵡)(敎派)的崇拜、膜拜更是如此。這都將會遠離對上天的信仰，失去了靈性的依歸及歸屬。
然而什麼樣的人會去膜拜信仰什麼樣的宗教、教派；只因那樣的膜拜信仰、儀式、著作(經典)的讀誦可以滿足他們的自我想像、自我幻想；並能規避其不願面對上天所賜予的課題之最佳快速短暫慰藉的途徑。
※差使需要的是有思辨的跟隨者(實踐者)，而不是只會膜拜差使、研讀其著作(經典)無思辨的迷信、誤信者。因為有思辨的跟隨者(實踐者)才能踏上正真的道途；而迷信、誤信者只能活在自我想像、自我幻想之中，而無法正真踏上道途。
※人為什麼會遇到自己所信的宗教信仰？只因其宗教能滿足其自我想像及自我幻想的需求(頭腦思維)，而不是其需要(內在思維)。
※人們很容易膜拜差使(宗教)及假明師(真禿驢、鸚鵡)(派別)，卻很難信仰上天。乃因為上天即無形體亦很難感知到祂的存在性；而差使有其形體，亦能確定他們曾經的存在性；因而人們就很容易將差使的指引，轉成對差使的崇拜、膜拜。
假明師(真禿驢、鸚鵡)對差使的著作(經典)解說亦是如此，所以人們也就很容易的將對差使的崇拜、膜拜轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)的崇拜、膜拜之上。
※差使只是能感知到上天的存在及絕對真理，但還是一個平凡的人，所能做的也只是順應天理，而無法悖離天理。
很多的假明師(真禿驢、鸚鵡)，因其無法感知上天的存在性，所以常會把人們對差使的膜拜(宗教)信仰，轉至對自己的崇拜、膜拜信仰，還能自命不凡，悖離天理。
※差使的天命是要指引人們信仰上天(神、佛、道)，但因跟隨者(實踐者)的無知，而將天上的信仰轉為對差使的膜拜！
※差使被膜拜是因差使無阻止的(因其往生後才被膜拜)，而假明師(真禿驢、鸚鵡)被膜拜，卻是假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡所產生的。
※人可以沒有宗教的信仰但卻不能沒有對上天(神、佛、道)的信仰。然而人卻很難對上天有正確的信仰！
※對差使的膜拜已經喪失對上天信仰的正確性；而對假明師(真禿驢、鸚鵡)的膜拜更是荒謬之至。
※差使不會也不敢讓人膜拜，亦不敢假借上天的名義，因為差使知道上天的存在，所以不敢悖離天道。
只有假明師(真禿驢、鸚鵡)才敢讓人膜拜，亦敢假借上天的名義，只因其不知上天為何物！
※差使，只會指引人如何信仰上天，但絕對不會要人膜拜【差使，活著時或許還可以加以導正；但一旦往生，就只能任由跟隨者(實踐者)對差使的著作做揣測】。但卻因人的無知而無法正確的信仰上天，進而也只能無知的膜拜差使的形相。
由於信仰上天！並實踐其感恩與愛(真、善、美)的精神，不受七情六欲，貪、瞋、癡所影響的自我課題比較困難；而膜拜差使來達到滿足自我的七情六欲，貪、瞋、癡及自我的想像、幻想就顯得比較容易多了。因而不願面對自我課題的人們還是情願選擇膜拜差使以獲得自我想像、自我幻想的短暫慰藉；也不願意選擇其所需面對自我課題的修為、信仰。
※當一個人能堅信差使所指引對上天的信仰而踏上道途時，就不會被當下的茫然、不知所措給困惑；上天所賜予的課題，猶如自動感應燈一樣；您一定要到了，祂才會為您開啟(課題的義意)，若您只是在那裏質疑擔心煩憂而不實踐，祂是無法為您開啟(課題的義意)。
※膜拜差使(宗教)的信仰之寄託，是可以藉由其它事物的寄託來加以替代！而對上天的信仰卻是無法被替代！
膜拜差使(宗教)的信仰之寄託與其它事物的寄託之差異點，只在於其它事物的寄託若不是建立在自我想像、自我幻想上，它總有一天一定會被證實，屈時不是寄託成真，就是寄託破滅。
膜拜差使(宗教)的信仰之寄託，則是建立在自我想像、自我幻想上是不會被證實的；因為膜拜者總會以很多的自我導向為其自圓其說。兩者雖然都能得到短暫的精神慰藉，但心靈還是會常感到空虛，沒有能量。
唯有對上天的信仰，其精神(靈性)才能有所依歸及歸屬，如此心靈才不致於會感到空虛，沒有能量。
※宗教信仰的迷思
對神(上天)的信仰要透過宗教信仰才能達到。
宗教信仰等同對神(上天)的信仰。
沒有宗教信仰被等同於無神(上天)論。
※要引導人有辨思能力很不簡單，但要愚民讓人無思辨能力更難，但為什麼即使再有社會性辨思能力的人們，一旦遇到宗教信仰就會變得無思辨能力？或許是因為社會性的辨思有其相對可驗證性，但宗教(靈性)卻是絕對無可驗證性(只能感知)！再加上，人的七情六欲，貪、瞋、癡，如此就很容易達到愚民的作用。
一個假明師(真禿驢、鸚鵡)可以透過差使的著作解說、膜拜，來說服、滿足人們七情六欲，貪、瞋、癡，再由較有思辨能力的人們為其辯護，如此就很容易達到愚民的作用。
※為什麼宗教總有辦法讓人愚昧盲目的膜拜，而無法自覺？
其一，它能提供人們社會性的情感認同。
其二，它能提供人們對未知的恐懼、心靈空虛的一種快速安撫、短暫慰藉的作用。
其三，它能提供滿足人們對七情六欲，貪、瞋、癡自我想像、自我幻想。
其四，它能提供人們有一種自我想像、自我幻想的空間，亦讓人們感到有靈性上寄託的假象，以規避人們所需面對的自我課題。
※在道途中的指南針【內在的良知(conscience)】與外在地圖(差使的著作)一致的話，雖然還未到目的地，但方向一定正確無誤。
若指南針【內在的良知(conscience)】與地圖(差使的著作)有所偏差時，就得加以理清為何偏差。是指南針【內在的良知(conscience)】出了問題(conscience被七情、六欲，貪、瞋、癡所掩蓋了)；還是地圖(差使的著作)被修(篡)改而失真！
※當一個人已踏上靈性的道途時，他就要開始學會如何放開社會性的束縛；因為人無法一邊要得到靈性的自在，卻又不放開七情、六欲，貪、瞋、癡的糾纏。(但它並不是表示需要離群索，而是要在真實的當下學習如何不被七情、六欲，貪、瞋、癡所束縛)。
※假明師(真禿驢、鸚鵡)可以透過對差使著作的解說、膜拜，來說服、滿足人們七情、六欲，貪、瞋、癡。在談靈性時，說人的靈性無所區別之分；但在做社會性的事又將人做區別之分。一下子談靈性、一下子又說社會性，如此的論述是多麼的矛盾、荒謬但還是能說服、吸引很多無思辨能力人們的跟從。
※要學會內觀我們愛(善)的付出是出自於社會性的被需要、獲得認同的需求，還是出自於靈性純然自我認同的付出。
若是出自於社會性的被需要、獲得認同的需求，一旦若無法獲得我們所想要的回饋，我們就會有所失落！
若是出自於靈性純然自我認同的付出。就不會在乎外在是否有所回饋，只是享受當下愉悅的付出。
※若能以上天(神、佛、道)為中心的思維，就不難理解一法含遍一切法(法理)。
若能以上天(神、佛、道)為中心的思維，就能讓人感到，人是多麼的渺小而謙虛。
若以人為中心的思維，就已失去對法(法理)的正確認知。人就只會自大、傲慢。
※有宗教信仰並不等於是有對上天的信仰！有宗教信仰只等於有膜拜差使的信仰，雖然能從其中得到自我想像、自我幻想的短暫慰藉但卻無法達到離苦解脫、愉悅自在。唯有透過差使的指引而不執著於差使的膜拜、著作的研讀，而是實踐其所要傳達上天感恩與愛(真、善、美)的精神，方可離苦解脫、愉悅自在；要不然一切的差使膜拜、著作(經典)的讀誦都只緣木求魚的自我想像、自我幻想而已。
※每個人的社會性良知會因個體化與社會化歷程而有所不同，如此所謂的良知最多只能符合其社會的價值；但純然的良知卻是無所不同，它無法悖離天理(道)。
※每位差使所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神(本質)都是一樣；但因世人對差使膜拜(宗教)的不同，而悖離了差使所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神(本質)，亦悖離了天理(道)；所以才會造成以差使(宗教)之名，行悖離天理(道)之實。對上天的信仰、差使的指引是絕對性的。但膜拜差使(宗教)是相對性的；因此無思辨能力的人們才會讓差使(宗教)對立，更或進一步做出悖離天理(道)之事而不自知。
※膜拜差使(宗教)的正義公理，只合乎其社會性的自我價值，卻不一定合乎天理(道)，亦或悖離天理(道)。猶如有太多膜拜差使(宗教)的人，為了符合其社會性的自我價值或滿足自我想像、自我幻想，而做出無知的殺戮生靈、恣意破壞自然的行為；還能自認是為了正義公理，亦或自認為可得到救贖或有功德可言。
※人生外在價值的追求乃是在於得到他人的讚美、認同，滿足自我的虛榮心；卻無法滿足自我的內在需求。因此常在得到他人的讚美、認同，滿足自我的虛榮心後，就會感到內心的空虛，人生自我價值的茫然。
或許膜拜差使(宗教)信仰，能讓人得到精神上短暫的慰藉、寄託的假象，但卻無法得到靈性的依歸、歸屬。
※成、住、壞、空乃一切自然生命的流轉呈現。
唯有純然的感恩與愛(真、善、美)才能感知到上天所形的成、住、壞、空的真、善、美一切皆如此自然。要不然只會受到七情六欲，貪、瞋、癡所迷惑，只能看到成、住、壞、空的虛相而已，而無法感知其實相亦無法感知上天的存在性。
※萬事萬物在這世間都必會經歷成、住、壞、空的歷程；而每個人在這樣歷程中，唯一能得到的價值就只是上天賜予每個人的自我價值。
※能感知到上天的存在，無論在任何地方、無時無刻都能感受到祂的恩賜。
※世上不缺乏會解釋差使著作(經典)之人，無知的膜拜者；唯獨缺乏有思辨能力的實踐者。
※差使被膜拜是因為差使無阻止的(因其往生後才被膜拜)，而假明師(真禿驢、鸚鵡)被膜拜，則是因假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡而產生的。
亦因假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡，所以才會以他自以為是的想法而修(篡)改了差使的作著(經典)，卻不是去實踐差使著作(經典)所要傳送的精神。
因而差使的原著作(經典)就常因被假明師(真禿驢、鸚鵡)的修(篡)改而失真，如此就只能由往後假明師(真禿驢、鸚鵡)各做各的解釋，因此人們常會將其精神花在差使著作(經典)的真偽研究、爭論上，而不是去實踐思辨驗證差使著作(經典)所要傳送的精神之真偽。
※人在面對問題時，常是以形式的方式在處理面對問題，只會提出勸告；而不是真實的面對處理。
猶如：有人反映溫泉的水，溫度過高，無法泡澡；相關人員不是想辦法提供冷水，使溫泉水溫下降，讓人可以泡澡，而是貼警示要人注意水溫過高，泡澡要小心。
人對上天的信仰也是如此，實踐天上感恩與愛(真、善、美)的精神來面對自我的課題就比較難；但透過膜拜差使(宗教)儀式而獲得滿足自我想像、自我幻想來規避自我的課題就顯得比較容易。
※所有被膜拜的假明師(真禿驢、鸚鵡)都在追求四大皆空，但膜拜者卻一直把錢財布施給他們，而他們亦執著錢財，如此是膜拜者害了他們，還是他們根本就只是在瞎說而已。
※我常覺得人們很可笑，我指引人們如何信仰上天及實踐感恩與愛(真、善、美)的精神，只要人做而不需要花任何的錢財及其它的任何物質付出。但人都情願花錢做儀式獲得短暫自我慰藉，也不願意去面對自我的課題。
※上天不需要人的任何東西！差使活著時，有其物質需求，但不需被供養；而死後就回源頭亦不需有任何東西！
只有假明師(真禿驢、鸚鵡)、神棍才需要人的供養、錢財！
※每當我看到有緣人在做膜拜偶像儀式時，就會問他們為什麼要做膜拜偶像的儀式？在求什麼？許多人都會自我否認的對我說，他們沒在求什麼！那我就會問他們，既然無求那幹麼拜？他們就會做很多似是而非的解說！
※信仰上天(神、佛、道)的人，只會真實的活在每個當下，面對自我的課題，而不會藉由自我想像、自我幻想來得到自我的慰藉。
※信仰宗教(膜拜差使)的人，是不願真實面對每個當下自我課題之人；其只想透過膜拜儀式、經書閱讀來滿足自我想像、自我幻想的慰藉。
※當一個人已踏上靈性的道途時，就得學會內觀我們的愉悅之心，是來自外在社會性，還是來自內在靈性。
※當人們越想要滿足七情六欲，貪、瞋、癡的渴望，就離靈性的道途越遠。
※我可以保證道途的正確性，但卻無法保證有緣人一定能到達。
※當一個人踏上我所謂的道途時，在與人的相處就會變的隨緣自在，而不是冷漠難耐。
※有膜拜差使(宗教)的信仰或許在精神上能有所寄託，但卻沒有能量可言，唯有對上天信仰才能充滿精神的能量。
※差使著作(經典)所論述的實踐指引，若成為教條只研讀、背誦卻不實踐。如此怎能踏上道途！
※人常會為實質(本質)一様，而名稱(名相)不一樣的事物，做爭論；但卻不會為了名稱(名相)一樣而實質(本質)不一樣的事物去做辨思。
※心若純然就能感知每個當下都有其意義價值，而不會有所謂的浪費時間；唯有透過大腦的思考才會賦予當下的外在價值意義，如此才會有所謂浪費時間的問題存在。
※人們常在做逆天，順己欲(意)之事；卻又常在膜拜差使祈求保佑，如此我還真不知道這樣就會順心、心安嗎？
※夢中如此真實，真實生活又如此虛幻，但卻都是一樣的體悟、了然；所能確知的是純然永恆的真實。
※我可以不遵守人法，但卻不能悖離天理！
從對上天的信仰、差使的指引，轉為對差使(宗教)的膜拜，及著作(經典)的研讀解說的弔詭論述！
差使的課題是要指引人們去信仰上天，感知上天的存在，但卻淪為人們的膜拜對象，其撰寫的著作(經典)其目的是要指引人如何去信仰上天，感知上天存在的一種方式，卻淪為人們做學問硏讀解說的工具。
因此，很多的人空有對差使著作(經典)的學識，卻無法真正實踐差使著作(經典)所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神；如此不僅無法體知差使著作(經典)的真正內涵，更遑論能感知上天的存在。
然而弔詭的是，只有差使才有能力正確指引人們對上天的信仰，但在差使往生後，就只能遺留其著作(經典)，讓其跟隨者(實踐者)有正確實踐的方向可循。但最後往往僅能由對差使著作(經典)較有研究、學識的膜拜者「假明師(真禿驢、鸚鵡)」為人解説。而不是去實踐著作(經典)所要傳送的精神；如此雖然已失去其正確性，但人們還是堅信不移！
差使知道目的地在何處！若有緣差使可以不用地圖(著作)，而親自帶領(指引)著跟隨到目的地！但差使並無緣、亦無法親自帶領(指引)所有想去目地的之人，所以只能劃地圖(著作)為有緣人做正確的指引。然而地圖(著作)最後卻可能淪為，只看得懂地圖的人「假明師(真禿驢、鸚鵡)」，在那裡研讀地圖(著作)的正確性，而不是起身力行的去證實地圖(著作)是否能到達目的地的正確性！因此，就只能以其研讀地圖(著作)的正確性，而不是起身力行所證實地圖(著作)的正確性，來為人解說地圖(著作)！
差使只會帶領(指引)跟隨者(實踐者)實踐天上的感恩與愛(真、善、美)的精神並信仰天上；而不會要其跟隨者(實踐者)做合乎其社會價值卻違背天理(道)之事，亦不會要其跟隨者(實踐者)對其膜拜。但因差使往生後，而跟隨者(實踐者)的無知無法感知上天的存在，卻把對上天信仰轉至對差使的膜拜(宗教)信仰上，亦將順乎天理之事，轉至合乎其社會價值之事。
每當人們問我信什麼教時，其實是在問我膜拜那位差使，為什麼人們都會有膜拜差使(宗教)的信仰，卻無法信仰上天？只因差使有其形體，而上天則無形體；所以當差使往生時，無知的跟隨者(實踐者)無法感知天上為何物時，就只透過膜拜差使及研讀其著作(經典)期望能有所得！但久而久之就形成只膜拜差使、研讀背誦經典而不去實踐差使所要傳送的精神。
或許跟隨者(實踐者)會說其有實踐感恩與愛的精神，但那也只限於社會性的層次而已；其感恩與愛都有其對象及附帶的條件、價值，而不是出自於內在純然對上天的感恩與對萬事萬物的愛(真、善、美)。
要辨識感恩與愛是出自於內在純然，還是出自於社會性的外在價值，其實很容易。若是出自於內在純然的感恩就能看到上天所賜予我們的美好而無所怨由，及能真實面對接受並欣賞外在一切不完美之美，亦能對萬事萬物付出純然的愛。若是出自於社會性的感恩與愛，其感恩須有其對象，而所謂愛的付出是有其附帶條件、價值。
差使要指引人們信仰上天是靈性純然的絕對性；但一旦將其對上天的信仰轉為對差使膜拜(宗教)的信仰就會使其世俗化、社會化的相對性。
信仰上天並實踐其純然感恩與愛(真、善、美)的精神是無求的個體純然感知；但對差使膜拜(宗教)的信仰則是以膜拜儀式為其主要的精神所在，其注重的則是世俗化、社會化的集體有求的心理感受、歸屬！
人們常在尋求他人的認同肯定；卻很難做到自我的認同肯定。當一個人沒有對上天的信仰，其自我的認同定肯，在他人的眼中常會變成以自我為中心的傲慢自大，或許亦能從別人那裏得到羡慕、讚賞，虛榮假象的滿足。但其內心常會感到空虛無助；只因其自我的認同肯定是建立在以自我為中心之上，因此無法了解人生的意義、價值為何！若是有對上天的信仰，其自我的認同肯定是建立在以上天為中心之上而能了解人生的意義、價值為何！
當一個人踏上道途時，人的人際關係就會從想要的人際關係轉為需要的人際關係；所謂想要的人際關係是想要從他人那裏得到自己想要的事物，亦給予他人其想要的事物，其關係是建立在於社會性的相互需求、互惠的關係上，在給予他人事物時，亦會期望對方會有所回饋，因而會有得失之心，亦期望其關係可長可久。
所謂需要的人際關係，只在於給人需要的事物，卻無法給人想要的事物，亦不會期望對方有所回饋，所以不會有得失之心，其關係只建立於隨緣自在，並無任何期望。
假明師(真禿驢、鸚鵡)因其對上天的無知，及無法正確實踐差使著作(經典)所要傳送上天的精神，而無法感知上天的存在，因而將上天的信仰，轉至對差使膜拜(宗教)的信仰。
但因一般人對差使著作(經典)的理解能力有限，因而只能透過假明師(真禿驢、鸚鵡)的解說來了解著作(經典)所要傳送的精神，但因假明師(真禿驢、鸚鵡)本身就無法正確體知著作(經典)所要傳送的精神；因此也只能以其對著作(經典)研讀有限的知識來為人們解說；當人們信任假明師(真禿驢、鸚鵡)所解說的論述是無可質疑的，就會將假明師(真禿驢、鸚鵡)當作可跟隨的權威來崇拜，因此很容易讓無辨思能力的人們，從對差使膜拜(宗教)信仰的誤謬，轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)權威膜拜的誤謬而不自知。
然而，人們為什麼會盲目的跟隨膜拜差使(宗教)信仰，及跟隨膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)，只因人們受限於人性的七情六欲，貪、瞋、癡的有所求，及不願面對上天所賜予的自我課題，而只期望能透過膜拜的儀式、經典的讀誦，來逃避自我的課題及獲得救贖的假象，以滿足自我的想像、自我的幻想。
膜拜差使(宗教)信仰的迷人之處，在於其可將自己不願面的課題推給差使及上天；亦想像、幻想差使及上天會替他們解決其不願面對的自我課題與得到救贖；如此就能達到推卸其人生責任的自我想像、自我幻想。亦能快速的得到短暫的自我慰藉。
會膜拜差使之人，都只是想透過膜拜差使的自我想像、自我幻想來為其救贖，亦或為其解決其所不願面對的自我課題。
信仰上天之人，都會感恩面對上天所賜予的任何課題，愉悅自在。
很多的人們對假明師(真禿驢、鸚鵡)的膜拜，雖然已知自己所膜拜的假明師(真禿驢、鸚鵡)已被證實是有問題的，但他們還是會繼續膜拜；只因他們無法承認自己所膜拜的是錯誤的，因為一旦承認自己所膜拜的是錯誤的，那就等於承認自己過去所做的一切努力都是白費了，一切都得從新開始，亦不知那些假明師(真禿驢、鸚鵡)可供其膜拜；因而只能找藉口說假明師(真禿驢、鸚鵡)雖然有問題，但其所言對自己卻有所幫助，所以可以不理假明師(真禿驢、鸚鵡)，自己可依其言而不依其行，或許自己還是可以達到自己所要的修為。既然如此那就表示自己比假明師(真禿驢、鸚鵡)還厲害，那為什麼還要膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)？如此荒謬的言論竟還能自圓其說！人們對差使的膜拜(信仰)亦是如此。當人們已經習慣對某位差使膜拜(信仰)，雖然覺得膜拜差使(信仰)是有其問題的存在，但要其放棄原先的差使膜拜(信仰)總會感到不安，尤其從一個差使的膜拜(信仰)，換到另一個差使的膜拜(信仰)，其不安亦不會減少。唯有能不執著於差使的膜拜(信仰)，而是實踐差使所要指引對天上的信仰，如此才能得到真正的心安。但問題是要實踐天上的感恩與愛(真、善、美)的精神，對人們來說卻是非常的困難！
只因人們從小就習慣在對差使膜拜(宗教)的信仰及對成人世界只說不做的耳濡目染下，養成不知所以然的習慣；或許剛開始還會提疑抗拒，但時間一久了，也就不自覺的潛移默化，讓自己也成為了其中的一分子。
萬事萬物都以上天為中心，所以能順應天理生生不息；只有人才會自大傲慢以人為中心，而不懂得尊重萬事萬物，只為了滿足人的私慾，就對萬事萬物進行破壞、掠奪；而造成大自然的毀壞、生靈的毀滅。
人們亦常會自大妄想自認為我們可以擁有大自然的所有權，卻不知我們只有使用權；只因身為人的我們也只是大然自的一部分，最終還是將回歸自然。如此是我們擁有大自然還是大自然擁有我們？這樣我們還能不尊重大自然嗎？
每當我與有緣人談到靈性上的絕對真理時，有緣人都會用社會性的相對真理向我提出疑問？因此我只能試著整理出有緣人的相關提問，及回答。
有緣人問：
沒立場就不會有對立；但沒立場本身，它不就是一種立場？
本逢答：
我們本身可以沒有立場而不與人對立，但人們卻可以用他的立場將我們成為他的對立面；這就像靈性上的絕對真理，卻會因人的會社性之我執使其變成為相對真理一樣
有緣人問：
為什麼？天總是不能從人願？
本逢答：
人都不願順天意，所以常會感嘆天不從人願。若人能順天意，那就不會有什麼不順的！
對人而言人生不如意十之八、九，是句很經典的名言，但一旦懂得順天，那人生就不會有什麼不順的；然而，人們都要天順人而不是人順天，如此怎麼會順！
有緣人的疑問：
當我說不要膜拜差使(宗教)及對假明師(真禿驢、鸚鵡)膜拜時；而大多數的人都會對我說，那若是不正確的，為什麼有那麼多的人在信？
本逢答：
我常以靈性的自知來比喻為獅子，因其有自我辨思的能力而不會盲目的隨從；而社會性的無自知來比喻為豬，因其沒有自我辨思的能力僅能盲目的隨從。
所以不是多數就一定正確無誤，少數就一定是不正確！猶如豬，為數再多還是豬，不會因其為數眾多就能變成獅子；而獅子，雖然只是一隻，它還是獅子，亦不會因為他人否認，它就不再是獅子了！
有緣人問：
雖然你說膜拜差使、假明師(真禿驢、鸚鵡)就是不正確的，但還是很想知道你對轉世活佛，及宗教受戒、守戒的看法？
本逢答：
我不知道一般人為什麼會相信所謂的轉世活佛，甚至膜拜他們；我想其作用大概和膜拜差使、假明師(真禿驢、鸚鵡)的情形應是大同小異，都只是為了得到自我想像、自我幻想的自我慰藉，以及規避自我的課題吧！
我可以很肯定的說，每個人都是轉世活佛(我不是在談輪迴的轉世，而是一個人從上天「佛」那裏來到世間就已具備了佛性)，只是大家的佛性在個體化與社會化歷程中，已不自覺的被七情六欲、貪、瞋、癡所矇蔽而不自知而已！
最為可笑的是，大家都不去尋求自我的內在佛(佛性)，卻要膜拜外在的他人佛，因此如何能離苦解脫、愉悅自在！
達賴喇嘛，之前決定終止這種荒謬的轉世活佛制度；我雖然不知道他是否因為了透轉世活佛讓人膜拜的誤謬，還是有其它的原因？但至少如此的做法，將能減少許多無知的膜拜！
至於受戒、守戒，我雖然無法了解所有宗教的戒規！但就我所知，大多的戒規都是一些符合其宗教世俗價值的戒律！我相信那些戒律，一定是對差使膜拜(宗教)的無知跟隨者所制定出來的！差使們只會告誡其跟隨者不能做違背天理之事，而不會要求其跟隨者去遵守世俗、社會性的價值規範卻悖離天理之事！因為如此將會很容易造成人們的對立！及遠離道途！
有緣人問：
您所謂的感恩與愛，和一般宗教的感恩與愛有什麼不同？
本逢答：
原則上我所說的感恩與愛和所有宗教的感恩與愛，並無不同；然而會有所不同之處在於，人們因為執著於膜拜差使(宗教)的信仰而使其有所差異！因為一般宗教信仰的感恩與愛只是在彰顯其所信仰宗教的精神，但還是無法超越所有宗教的精神，因此其感恩與愛就變得較相對性。而我和所有差使所說的純然感恩與愛(真、善、美)是超越所有宗教的絕對性。
有緣人問：
人真的能離苦解脫嗎？
本逢答：
人若不能離苦解脫、愉悅自在！那差使就沒有其存在的必要性！有緣人就是喜歡要我給答案，而不自己去實踐證實！世上有很多自己所沒有經歷、體會過，及不知道的事，就能表示其不存在！亦不是人云亦云就能表示是事實的存在。而是要有自我思辨的能力及需由自我去實踐才能證實其真偽。
有緣人問：
何謂修行？如何修？
本逢答：
修行，顧名思義即是修正自我的言行；而其中以行(實踐)為主，再加以修正，若無行(實踐)就稱不上修行。
如何展開修行？生活即修行。
修行的道場在何處？即在生活中。
若離開生活的修行是本末倒置的妄想！
有緣人問：
你自喻為差使，拿自己和老子、佛陀、耶穌、默罕默德、、、等同列，會不會太自大？
本逢答：
我所以用差使的名稱來作比喻，只是純粹在說明我只是在傳遞上天感恩與愛的訊息，猶如信差在替人送信而已！若有緣人聽得會覺得不悅的話，那就用屁代替也無妨，那只是一個名相的代稱而已。至於，我怎敢拿老子、佛陀、耶穌、默罕默德等、、、同列，因為每個人的本質(神性、佛性、道心)都一樣，只是大家都被七情六欲，貪、瞋、癡所矇蔽，而感知不到自我的本質而已。所以差使和所有人並無不同，或有什麼不凡之處；有差異之處，只在於差使能自知自我的純然本質為何！而一般人卻無法自知自我的本質為何而已！
有緣人問：
真理不是越辯越明嗎？
本逢答：
能辯的真理是相對真理！而絕對真理是無庸置疑、無需辯解！
有緣人若對靈性的絕對真理有所疑問、探討，我會愉悅的回應。若對社會性的相對真理有所疑問、探討，我就無能力回應；亦或只想追求靈性知識的探討，而不加以自我實踐，那我亦不知如何回應？
有緣人問：
何謂絕對真理及相對真理？
本逢答：
靈性上的真理是絕對真理，古今中外無所差別！社會性的真理是相對真理，古今中外一定有所差別。
有緣人問：
為什麼假明師(真禿騾、鸚鵡)如此多，而明師(差使)卻那麼難遇？
本逢答：
常看到或聽到所謂的修行者在感嘆！明師(差使)難遇！若能遇到外在的明師(差使)是有緣，若無緣遇到外在明師(差使)，就只能傾聽內在明師(自性)的引導。所謂的明師是無所不在(以萬事萬物為師)，只是在於有緣人是否有能力去發現！
至於假明師(真禿騾、鸚鵡)，我只能說世上所有膜拜差使，並解釋差使作著(經典)或讀誦差使作著(經典)的出家人，還讓人們膜拜的大師都是假明師(真禿騾、鸚鵡)。
有緣人問：
您所說(寫))的跟很多人所說(寫)的，原則上都是大同小異，如此有什麼不一樣？
本逢答：
很多的有緣人常會要我閱讀一些他們認為和我所寫的大同小異的文章，並聽我的想法為何？除非有機緣我才會認真閱讀！要不然我都只是一概笑笑置之。畢竟很多的文章當一個能知道、做到了，就會了解其差別在那裏！要不然談了再多也枉然！
猶如裝在牆壁上的兩個水龍頭，一個沒有接水管，一個有接水管。雖然兩個水龍頭開下去都沒有水流出來，但只有裝的人才會知道它們的水，沒流出來的原因差異在那？一個永遠都不會有水流出來，另一個只是暫時沒有水。
文章的內容或許沒什麼不同，但內涵差異就很大！別人所說(寫)的內容，他自己是否能做到我不知道！但我所說(寫)的則是我的所做所為；若我自己都做不到，那跟禿驢、鸚鵡有什麼不一樣？
有緣人問：
你對靈性療癒或神蹟療癒有何看法？
本逢答：
這對我來說是很不可思議、荒謬的事，但它卻真實的存在！
人們因七情六欲，貪、瞋、癡；所以很難了透，成、住、壞、空，生命自然流轉的實相。因此總期望能透過靈性療癒或神蹟療癒的方法來療癒自我的生、心；如此的療癒方法雖然有其功效！但對我來說只是導果為因的效用。
只因人們時常在做一些違反生、心的自然法則，而使得生、心失衡；再透過所謂的心靈療癒或神蹟療癒的方法，而使其有所改進，如此就能宣稱有其效用！
猶如我有尿酸過高的情形，所以我就會避免吃海鮮及豆類；因而有美味的海鮮可吃時，一些有緣人就會對我說，先吃沒關係！他們有一些特效藥，吃一顆保證就會好了；因此我常會告訴他們說，我不吃不就沒事了，為什麼要吃了，再來吃所謂的特效藥？然而人們不就常做如此本末倒置的事？
所謂靈性療癒或神蹟療癒的效用不也是如此？但最終我們能免於成、住、壞、空，生命自然流轉的實相嗎？
有緣人問：
您已開悟、了透生死，那您還會受生、心的影響嗎？
本逢答：
我們知道社會性的生、心會相互影響，猶如心理的因素會影響身體的健康！而身體的健康與否也會影響人的心情！
雖然我可以不受社會性七情、六欲的束縛，但卻無法避免自然律身壞的疼痛。
有緣人問：
殺生是否有大小之分？
本逢答：
萬物都有其生命及其存在的意義、價值！因此生命並無大小之分；而有區分的只是在於需要無心或想要有意之別。
萬物生命皆取於自然律的滋養而能生生不息。任何生命的存活都須靠其它生命的犧牲來延續其生命，因此我們都需以純然的心，感恩萬物給予我們生命的滋養，及純然的愛來對待萬物。
有緣人問：
人死後真的有天堂和地獄嗎？
本逢答：
我每天都過得如此愉悅自在，這不就是天堂？
人們每天被七情六欲，貪、瞋、癡所束縛，心是如此的苦悶，那不就是地獄？
當我活著時，都已在天堂了，死後又如何能到地獄？即使有地獄，我到那裡它也會變成天堂！所以我根本到不了地獄！
你若每天都活在地獄裡，那就算有天堂也不干你的事，而你想那麼多幹什麼？
有緣人問：
我們為什麼要信仰上天？
本逢答：
信仰上天的最終目的，是讓我們知道自我存在的價值、意義！而能愉悅自在的活在每個當下！要不然，我們終其一生就只能不知為何而過！虛度人生！
有緣人問：
一般修行人所謂的道途和您所說道途有什麼不一樣？
本逢答：
我並不知道一般修行人的道途是在追求什麼？亦不知離群索居的修行人，還有什麼好修(既然無對立就不會有是非了)！更不知為什麼要剃渡出家(佛陀並沒有要人剃渡出家)？所為何事？
我只知我所謂的道途是要落實在我們的生活中，願意面對上天賜予我們所有的課題之程歷，而最終的目的是在體會、感知上天所賜予我們的人生價值、意義為何！並感知祂的存在性而能愉悅自在。
有緣人問：
要踏上道途為什麼需要勇氣與決心？
本逢答：
因為跟隨者一旦踏上道途時，就會遇到種種課題的試鍊及其課題亦會越來越重，如此的課題是在試鍊您能承擔多少的課題及能享受多少的愉悅自在；因而除了個體自身七情六欲，貪、瞋、癡的試鍊外；亦會遇到來自親近有緣人的七情六欲，貪、瞋、癡的試鍊。只因當您越愉悅自在時，越是反映出對方對自己的不滿，並會將其不願面對的課題而加諸在您的身上。
人們雖然常希望親近的有緣人都能過得好，但一旦親近的有緣人過得愉悅自在時，還是會引起自己的羡慕、嫉妒，即使再親近的有緣人也是如此；這是人的瞋之心所引起，無可避免；唯有當您學會了此課題才能不受其影響。
因此一個人若沒有絕對的勇氣和決心，在這樣課題的試練中，很容易就會被迫放棄對道途的尋求！
有緣人問：
為什麼踏上道途，會與人們越來越疏離？
本逢答：
那不是疏離，而是懂得享受自我！因為，當跟隨者越來越真實，越能享受自我的美好時，就很難與人談論言不由衷的話語，亦無法與人建立不真實的關係！只因跟隨者只能說真話，如此就很難與人閒聊一些言不及義的言論，因此跟隨者就會自然而然的自我選擇享受自我的愉悅。
有緣人問：
踏上道途為什麼會有排斥他人的現象？
本逢答：
那不是排斥他人，而是自我篩選！若是要往靈性道途之人，他就會被跟隨者所吸引；但若只是為了社會性或談論是非之人，就會自然而然的離跟隨者而去。
有緣人問：
為什麼一般人要踏上您所謂的道途是那麼的困難？
本逢答：
當一個人沒有遇到靈性上的需求渴望，要他放棄及轉化(improve)那根深蒂固的社會性價值是很困難的；雖然它帶給人很多的煩憂、痛苦亦無法帶給人真正的愉悅，但至少社會性的價值對一般人而言都能清楚的感知它的存在性及作用。
而靈性的純然自我價值卻不是每個人都能感知它的存在性(或許偶爾會出現閃過)，更不知如何踏上正確的道途「因世上到處充斥著假明師(真禿驢、鸚鵡)」，所以很難得到正確的指引；即使有人宣稱他已在道途上，但那也是在另一種形式膜拜信仰的道途。
因此它的困難點就在於人們是否有足夠的辨思能力及是否願意面對自我的課題下定決心。
有緣人問：
如何能了解道途的正確性？
本逢答
若跟隨者是跟隨我所謂的道途【註三】；而不執著於對任何偶像的膜拜及著作(經典)的研讀、背誦上；原則上就能正確無誤！亦可用心去感知，做什麼會使人心安及不做什麼會使人心安！至於會受制於七情六欲的影響，那就只是自我課題修為的問題，並不會影響道途的正確性！
有緣人問：
若在生活中遇到不實的言論指控、攻擊如何面對？
本逢答：
面對所有社會性的言論指控、攻擊的課題，最好的修為就是保持沉默；沉默並不是表示默認亦或代表懦弱，而是知道社會性的事是說不清、辯不明；只要知道不違背天理就能笑罵由人，愉悅自在！
有緣人問：
踏上道途時，為什麼常會被說成自私、無情？
本逢答：
其實那是自我的表現並非自私、無情，因為當一個人踏上道途時；就只能純然滿足人們的需要，卻無法滿足人們的想要，及懂得自我的拒絕而不是沒有自我的接受；很多人在還沒踏上道途時，都會勉強自己為了別人去做一些自己不願意做的事，亦或不懂得如何拒絕別人！其實如此的做法都只是為了獲得別人讚賞的假象，但結果往往讓自己過得很不愉悅自在。
所以當一個人能不勉強自己為了別人去做一些自己不願意做的事，及懂得如何拒絕別人，而能過得愉悅自在時；別人就會將其被拒的不滿情緒加諸在您的身上，並把您的自我表達與拒絕當做是自私、無情來指控。尤其對親近的有緣人來說更是如此，只因他們已經習慣您過去所做一切並將其當做是理所當然的，因此會更加不滿的指控您是自私、無情的。
有緣人問：
在道途中，若遇到迷惑、質疑時，能如何解決？
本逢答：
一個人在道途中，難免會遇到迷惑、質疑；尤其當一個人還沒辦法完全放開社會性的價值，就會常不自覺的卡在社會性價值與靈性價值的迷惑、質疑？倘若無法從差使的著作(經典)，找到解決的方式；此時可以找一個舒適安靜的地方靜靜的躺著，傾聽內在純然的需求，如此就能得知自己放不開的社會性值價是什麼及能回應內在純然的需求！
有緣人問：
當一個人在道途中，學會了越活越愉悅，若遇到親近的有緣人不愉快時，我們是否也能使其快樂？
本逢答：
我只給予人們靈性上的所需、指引，卻無法給予其會社性的心理欲求；當一個人不願改變、轉化(improve)時，我沒有能力使其改變、轉化(improve)，因此我能如何使其快樂、愉悅？倘若我們為了使其快樂、愉悅，而讓自己去迎合他們的社會性之心理欲求時，那就會讓我們不自覺的淪為滿足其社會性的心理欲求而不自知了，亦因此就會讓我們不自覺的又回到社會性的關係中。
但若我們自以為是的要讓人們接受我們的思維(雖然道途會讓人越來越愉悅)，亦一直要求別人接受我們的思維時；如此亦會讓我們不自覺的又淪為社會性的價值對立了。
除非他自己願意改變、轉化(improve)，如此我才能為其做道途的指引。要不然，我不會自命不凡、自不量力的認為自己有能力幫人離苦得樂！
有緣人問：
您還有願望嗎？
本逢答：
很多的有緣人都會質疑我如此的問題！我真的已經沒有願望了；我無法像很多其他人一樣說，若還有話！那就是能普渡眾生、天下太平、無災無難、、、、等，那麼宏大言不及義的願望！因為我知道上天所安排的萬事萬物都有其價值、意義！而我所能做的就只是順天命，做自己需要做的事，其餘的事就只能由上天去安排；因此我不會那麼自不量力，自命不凡的認為自己可以為世界、人們改變什麼！
有緣人問：
世上宗教衝突所造成的嚴重人員傷亡，您有何看法？
本逢答：
當人們將上天的信仰(無求、完成自我課題))轉變為對宗教世俗化、社會化的信仰(有求、滿足自我想像、自我幻想)時，如此就很難避免因其信仰價值的對立而造成衝突了；雖然所有的差使所傳送上天純然的感恩與愛(真、善、美)之精神並無二致。
然而一旦各自無知的跟隨者，為了彰顯其膜拜信仰的優越性、正確性時，就會將自己的信仰價值以愛、分享之名，行強迫之實，要他人來接受其信仰價值，或惡意抨擊他人的宗教信仰；由於如此不懂得尊重他人的信仰價值，所以就會造成宗教間的信仰對立、衝突。
在台灣卻會因宗教膜拜信仰的儀式而搶奪神像造成衝突；如此的做為，只是為了能得到神明的保佑之自我想像、自我幻想；但卻因自我的無知，而造成自己或他人的傷害。
有緣人常會問我這樣的對立、衝突所造成傷害是否可以避免？我只能說，想太多！只要人們無法自我覺醒、自我救贖；那我不會那麼自不量力或自命不凡的認為自己可以為這樣的對立、衝突做些什麼！我只知上天會如此安排一定有祂的意義！只有假明師(真禿驢、鸚鵡)才會自命不凡或自不量力宣稱能為如此的問題做些什麼改變。
更何況我所說(寫)的雖然是事實絕對真理，但一旦遇到其他無思辨能力的宗教膜拜者，我亦可能將成為他們抨擊的對象，只是我還是能愉悅自在！只因絕對真理不會因為人們的否認就不存在！猶如人們的自我課題不會因為人們的否認、逃避，它就會不見了；當人們還沒學會時，它終究還是會以其它形式回來讓人們面對，屈時只會讓課題更加難以面對而已！
有緣人問：
信仰為什麼會帶給人懼畏、詛咒？
本逢答：
差使在指引人們對上天的信仰及實踐其感恩與愛(真、善、美)的精神，其主要的目的是要讓人離苦解脫、愉悅自在；而不是要讓人得到上天的救贖或獲得功德。
上天只會讓人懂的謙卑，卻不會讓人感到懼畏；而會讓人感到懼畏的，是因為人做了悖離天理的事所產生的懼畏；而不是因為人不去信仰上天；上天就會懲罰人的懼畏。
若有上天會懲罰不信仰祂的人，如此荒謬的論述；那一定是無知的膜拜差使(宗教)信仰者，才會有如此的想法、思維。
差使並沒有詛咒的思維，而其真正的跟隨者也不會有詛咒的思維；只有執著於膜拜差使(宗教)的信仰者，才會去咒詛不膜拜差使(宗教)之人，亦或詛咒與其不同的差使膜拜(宗教)信仰者！
有緣人問：
東西方宗教都會用你所謂差使的著作(經典)，來驅魔、避邪、超渡亡魂等，你有何看法？
本逢答：
對我來說，膜拜差使就已偏離了道途，及已失去了對上天信仰的正確性；尤其對差使的附屬物之膜拜、神法化更是如此！亦是無稽荒謬之至！差使的著作(經典)是要指引人們如何達到目的地！結果人們不去實踐其內涵！卻把它神法化，並賦予其有無限的神(法)力，可以為人驅魔、避邪、超渡亡魂等；雖然如此的論述對我來說是非常無稽、荒謬之事；但它卻能滿足人們的自我想像、自我幻想，亦能規避自我不願面對的課題；因此對於不願面對自我課題，卻要依賴自我想像、自我幻想來獲得離苦解脫之人，我也只能無言以對！
有緣人問：
雖然你一再否認膜拜差使(宗教)的信仰，但世上有為數眾多的人，都有你所謂的膜拜差使(宗教)的信仰，你對此有何看法？
本逢答：
這個問題對一般人們而言，其實是很弔詭、矛盾的現象！
我所否認的是它會讓人無法踏上我所謂的途道及對上天信仰的正確性！而不是在於否認它的社會性存在價值！
倘若當一個人還沒踏上途道時，就放棄其原先膜拜差使(宗教)的信仰，如此其不僅會與其社會產生疏離亦會發生自我疏離的現象；因此其就無法真正的從社會性的人際關係滿足轉為自我關係的滿足；而是有可能產生自我關係的疏離，及可能會造成自我價值的混亂並引發其自我毀滅的現象！
我從不否認膜拜差使(宗教)信仰的社會性功能，它不僅能提供人們一種社會性的人際關係滿足；亦能減緩社會疏離的現象發生，及能提供自我疏離的人們一種協助，並能減緩其自我毀滅的現象發生！
然而也因此讓人很難踏上我所謂的道途及對上天信仰的正確性，並失去了離苦解脫，愉悅自在的可能性。
唯有當一個人能真正踏上我所謂的道途時，他就會自然而然的擺脫對差使膜拜(宗教)的信仰，轉為對上天的信仰。如此才能確切的從渴望人際關係的滿足轉為尋求自我關係的滿足；亦才不致於發生自我關係疏離的現象！
有緣人問：
你怎能確知，你所信仰的上天就是正確無誤？
本逢答：
這樣的提問很好！但原則上我並不喜歡與人探討，其還無法理解的問題，因為如此可能會淪為我所謂耍嘴皮的情形；然而這樣的提問還是在於我可以回應的範圍，因此我就做一些我能力所及的思辨來做回應！
我已檢驗過我所感知的和所有差使所要傳送的精神都是一樣，亦能隨「心」所欲、愉悅自在！如此還能不正確無誤，那我就也不知還能信仰什麼？然而若我所說的絕對真理還是有可辯駁、錯誤的話！只要有任何有緣人可以提出檢驗我所信仰的上天是錯誤的！那在我的臭皮囊還能導正時，我一定將其導正，並把所有我所寫的著作、論述全部銷毀以免誤己又誤人；但若在我的臭皮囊已無法導正時，那就表示那樣的上天已超出我所能理解、感知的範圍，如此我也只能愉悅接受那樣真正的上天對我的愚弄了！
有緣人問：
為什麼有些有思辨能力的思想、哲學家，會成為無神論者，而不是成為上天的信仰者？
本逢答：
雖然一些有思辨能力的思想、哲學家，會去質疑、否認宗教(膜拜差使)！如此的質疑、否認是正確的；但由於人們已習慣把宗教(膜拜差使)的信仰等同於是對上天的信仰；因此就很容易不自覺的質疑、否認上天的存在性，因此就可能成為所謂的無神論者；如此卻也遠離了對上天的正確信仰！
有緣人都喜歡問：為什麼？
我都答：就是這樣！
當人不願面對現實(課題)時，總會找很多的藉口來做為卸責、推辭的理由；若以社會性的觀點來說，有其價值！如此才能讓人避免造成更大的傷害。
但就靈性而言，這樣的做法將會養成為一種逃避現實(課題)的習慣而不自知，如此只會離靈性越來越遠。
其實一個人要活的真實並不容易，畢竟在個體化、社會化的歷程中，人們都已被訓練成活在一個不真實、虛偽的世界；人們也都學會如何去討好、奉承別人，及如何得到別人的認同讚賞。但同時也失去了自我的真實性，亦喪失了靈性的純然。
因此當人要活的真實時，就會發現要承擔很大的社會力及要否定過去所有一切的社會性價值是多麼的困難！
因此當一個人要踏上我所謂的道途，就需要有很大的勇氣與決心！一旦踏上道途，就表示要面對真實的人生及願意承擔上天所賜予的所有課題。而不再為自我找任何避逃的理由！
當一個踏上道途時，所會遇到的轉變：
會從在意、揣測別人的想法、感受，轉為對自我的省察及了解自我真實的想法、感受！
會從渴望人際關係的滿足，轉為尋求自我關係的滿足！
會從人文物質的享受，轉為自然精神的享樂！
會從對物質的想要，轉為只對物質的需要！
會從追求會社性價值的自我肯定、認同，轉為尋求靈性價值的自我肯定、認同！
會從知識的學習，轉為對自我課題的學習 ！
會從以頭腦的思考(對生活、人生做規劃、安排)，轉為頭腦的思辨(不對生活、人生做規劃、安排，只思辨當下所需要做的事)！
會將個體化、社會化的歷程，轉為個體化、靈性化的歷程。
會從對差使膜拜(宗教)的信仰之自我想像、自我幻想，逃避自我的課題，轉為對上天的信仰而願意真實面對所有的自我課題之學習！
事實的存在不會因人們的忽視、否認，而不存在。
Facts do not cease to exist just because they are ignored.
我們可以分享我們的美好，但我們卻不能強迫別人接受。
A man may lead a horse to the water, but he cannot make him drink.
任何人都以搶走我們所有的東西，但卻奪不走我們的靈魂。
Anyone can take away all things of us, but can’t take away the soul of us.
當我們有一顆純然的心，就能對不實的指控而一笑置之。
A clear conscience laughs at false accusation.
知道並不等於能做到。
Know is one thing but can do it that another thing.
凡事持續做，總會有其成效。
Keep a thing seven years and you will always find a use for it.
一句好的話語，對智者來說已足夠矣。
A word to the wise is enough.
求道永遠不會嫌遲。
Better late than never.
不要擔憂未到之事。
Don’t cross the bridge till you come to it.
若值得做的事，就值得把它做好。
If a thing is worth doing, it’s worth doing well.
人生最美好的東西是自由。
The best things in life are free.
凡事不要執著於一個面向。
There are two sides to every question.
凡事要自知，而不要自不量力。
To teach a fish how to swim.
人不可能面面討好。
You can’t have your cake and eat it too.
需要做的事就要趕快做。
A stitch in time saves nine.
對人生負責的人，不會為自己卸責。
A bad workman always blames his tools.
凡自己做過的事，都只能由自己去承擔。
As you make your bed so you must lie on it.
不要論人是非，因為一旦說出口就無法收回。
A word once spoken can never be recalled.
美麗的外在是一時的，而內在的醜陋卻是一輩子的。
Beauty is only skin deep, but ugly goes straight to the bone.
已發生的事，多說無意。
Don’t cry over spilt milk.
只要不違背天理，再多的惡言也傷不了我們！
Hard words break no bones
凡事不用去辯解，最終它會自我證明！
The end justifies the means.
無能為力的事，就只能聽天命！
What can’t be cured must be endured.
【註一】跟隨著：是跟隨差使的所做所為，或差使所說的上天之感恩與愛(真、善、美)的精神！而不是差使這個個體；因為差使的臭皮囊會死亡，但其所要傳達的上天之精神是永存的；所以要信仰上天及實踐其所要傳達感恩與愛(真、善、美)的精神，而不要執著於對差使的膜拜！
【註二】假明師(真禿驢、鸚鵡)：泛指對差使膜拜或將對差使的膜拜轉至對自己的膜拜並以差使的名義來滿足自己私慾的出家人及很會解說差使作著(經典)卻不實踐其精神之人。
【註三】道途：係指個體願意將純然感恩與愛(真、善、美)的精神，實踐在所有天上賜予的人生課題；以追求對上天的信仰之歷程。
精神(靈性)的寄託：當一個人只願意相信對差使膜拜(宗教)的信仰，亦或膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)，就只能將其精神(靈性)寄託在一個假象之上，因此心靈還是會常感到空虛，沒有能量。
精神(靈性)的依歸：當一個人能踏上靈性的道途，其精神(靈性)就能有一個依歸的方向。
精神(靈性)的歸屬：當一個人能感知上天的存在，其精神(靈性)才能有所歸屬。
從社會性的覺醒到靈性的覺醒
從太陽花的社會性覺醒，讓台灣人逐漸覺醒不再做任何政黨的愚民，而要做自己的主人。
由慈濟引起的社會性問題，並不值得我花費時間論述。但身為靈性的指引者，就有天職，需將其假借神佛之名，讓其現形。
釋證嚴，膜拜差使(佛陀)就已遠離佛途了，那是她的無知！情有可原。然而要信眾膜拜她，那就佛法不容了！她教信眾要放下，但她自己卻將慈濟很多世俗的物質都登記在她的名下，她是如此的放不下。儘管事實已經如此明確，但我相信還是會有其信眾會替她辯解！一切都與她無關、她不知情！雖然如此，那難道登記在她名下的一切物質都是其信眾偽造的嗎？
真理真相，並不會因人們的無知或以似是而非的論述，就能掩蓋、否認其存在！
臨界點
當一個人所承擔的社會性壓力已超過其所能承擔的臨界點時，其生、心就會失衡(如圖左側)；反觀，唯有當一個人能超過受七情六慾、貪、瞋、癡所束縛的臨界點時，才能愉悅自在(如圖右側)！
【從原始純然到永恆純之道途草圖】
初始的純然→ →個體化、社會化歷程→ →
→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求財富、權勢、名聲→ →煩憂苦痛。
→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求立言、立名、立功→ →空虛、失落。
→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求道途(學習)純然的感恩與愛(真、善、美)或只是社會性的感恩與愛。→ →
→ →面對課題身、心的健康，家庭狀況，學校同儕認同、情感、事業、婚姻、教養、自我實現、生命的意義、死亡等，完成自我課題。→ →
→ →祈求神(明)膜拜差使保佑(身、心)健康無恙，(家庭)美好，(學業)順利、(情感)順遂、(事業)財源廣進、(婚姻)甜美、(教養)子女乖巧、(自我實現)心想事成、(生命的意義)長命百歲子孫滿堂、(死亡)好死有人送終祭拜等。逃避自我課題。→ →
→ →永恆的純然(感知上天的存在)、離苦解脫、愉悅自在。
→ →滿足自我想像、幻想；容易受騙上當，苦海無邊。